Kitabı oku: «Dies Meer hat keine Ufer», sayfa 2

Die größte Sonne mit den kleinsten Sternen suchen

Sufi-Gedanken, Sufi-Philosophie, Sufi-Wahrheiten

Häufiges Schauen auf das Nichtige führt zum Verlust der Erkenntnis des Wahren.

Ibrahim ibn Adham

Allah ist zu erhaben, als dass das Tun Seiner Geschöpfe Ihn erzürnen könnte. Vielmehr hat Er auf manche Menschen mit dem Auge des Zorns geblickt, bevor Er sie erschaffen hat, und nachdem Er sie hervorgebracht hatte, hat Er sie veranlasst, die Werke derer zu tun, die Sein Zorn trifft. Ebenso ist Er zu groß, als dass das Tun Seiner Geschöpfe bei Ihm Gefallen finden könnte. Vielmehr hat er auf manche Menschen mit dem Auge des Wohlgefallens geblickt, bevor Er sie geschaffen hat, und nachdem er sie dann hervorgebracht hat, hat er sie veranlasst, die Werke derer zu tun, die sein Wohlgefallen finden.

Abu Sulaiman ad-Darani

In der Vertrautheit fühlen sich die Geliebten Allahs so, als ob sie im Paradies weilen, wo Allah mit der Zunge des Lichtes mit ihnen redet.

Du n-Nun al-Misri

Wer Allah erkennt, verzichtet auf alles, was von Ihm ablenkt.

Bayezid

Das Wissen um das innerste Wesen der Wahrheit ist Unkenntnis, und das Wissen um die innerste Wirklichkeit der Gotteserkenntnis ist ein Vorbeihuschen.

Bayezid

Wer aus dem Schweigen der Theologen keinen Nutzen zieht, gewinnt von ihren Reden auch keinen Nutzen.

Bayezid

Der Erkenner (Mystiker) sorgt sich um das, was er hofft; der Verzichter (Asket) um, was er isst. Der Erkenner fliegt, der Verzichter marschiert. Der Verzichter sagt: »Wie mach ich es?«; der Erkenner: »Wie macht Er es?«

Bayezid

Der Wollende geht, und der Gewollte fliegt. Wann aber kann der, der geht, den, der fliegt, einholen?

Dschunaid

Man ist solange kein Mystiker, als man nicht ist wie die Erde, die Fromme und Sittenlose betreten können, und wie die Wolke die allen Dingen Schatten spendet, und wie der Regen, der tränkt, was er liebt und was er nicht liebt.

Dschunaid

Wenn dieses unser Wissen auf den Misthaufen geworfen würde, nähme jeder davon nur seinen Anteil, nach dem ihm entsprechenden Maß.

Dschunaid

Wessen Freude sich an anderem entzündet als an Allah, dessen Freude hinterlässt Sorgen.

Ahmad ibn Masruq

Wer die Wahrheit mit dem Licht des Glaubens sucht, sucht die größte Sonne mit dem Licht der kleinsten Sterne.

Halladsch

Wer Freiheit will, begebe sich in Gottesknechtschaft.

Halladsch

Die Zunge verdirbt stille Herzen; Geschwätz hängt an Ursachen wie Handlungen an Unglauben; wahr aber wird erst ein Leben, das sich frei macht von alledem.

Halladsch

Wer etwas anderes fürchtet als Allah oder anderes erhofft als Ihn, vor dem schließt Er alle Tore zum Guten, und er setzt die Angst zum Herrscher über ihn ein und sperrt ihn ab mit siebzig Absperrungen, deren geringste Zweifel heißt.

Halladsch

Der Schmetterling fliegt um die Kerze bis zum Morgen, kehrt zu den Körpern zurück und benachrichtigt sie von seiner Lage mit den angenehmsten Worten; dann erfreut er sich weiter am vertrauten Spiel, aus Gier, zur Vollkommenheit zu gelangen. Er hat sich nicht mit ihrem Licht und ihrer Hitze begnügt, sondern wirft sich ganz in sie, während die Körper erwarten, dass er zurückkommt und sie von dem, was er sah, benachrichtigt, da er sich mit dem, was man erzählt hatte, nicht begnügte. Währenddessen aber verschwindet er, verzehrt und verflüchtigt sich, sodass er ohne Gestalt, ohne Körper, ohne Namen und ohne Kennzeichen bleibt. Warum sollte er zu den Körpern zurückkehren? Er wurde zu einem, der zum Schauen gelangte, und kann die Botschaft entbehren, und wer zu dem, den er schaut, gelangt ist, kann selbst das Schauen entbehren.

Halladsch

Er hat alles an das Gewordensein gefesselt. Denn Anfanglosigkeit ist sein. Wer körperhaft erscheint, an dem haftet Drangehängtes. Wer durch Mittel beieinander gehalten wird, den halten deren Kräfte fest. Wen ein Nu zusammenfügt, den zerlegt ein Nu. Wer durch anderes besteht, wird der Bedürftigkeit ausgeliefert. Wen Vorstellungskraft erfassen kann, der taucht in bildhaftem Denken auf. Wer an einem Ort landet, den bekommt das Wo an den Wickel. Wem ein Geschlecht zugehört, den nimmt ein Wie in Anspruch. Allah aber, kein Oben überschattet Ihn, kein Unten trägt Ihn, keine Grenze stößt mit Ihm zusammen, kein Zusatz bedrängt Ihn, kein Hinten bekommt Ihn zu fassen, kein Vorn engt Ihn ein, kein Vorher bedingt Ihn, kein Hinterher lässt Ihn dahinschwinden, keine Größe vereint Ihn in Sich, kein »Er ist« kann sein wudschud (Dasein), kein »Er ist nicht« sein Nichtsein beeinflussen. Für Seine Beschreibung gibt es keine Mittel, für Sein Handeln keine Ursache, für Sein wudschud kein Ende. Er ist erhaben über die Zustände Seiner Geschöpfe. Wenn du fragst »Wann?«, so ist der Zeit Sein wudschud vorausgegangen. Wenn du sagst »huwa (Er)«, so sind das »h« und das »w« Seine Geschöpfe. Wie immer du dir Allah vorstellst: Allah unterscheidet sich davon. Sein Sicherheben geschieht ohne Emporsteigen, Sein Kommen ohne Fortbewegung.

Halladsch

O tiefster Seelenkern! Wer macht dich so fein, dass du der Einbildung jedes Geschöpfs entschlüpfst, du, der du – zugleich sichtbar und verborgen – dich in jedem Ding aus dessen Hintergrund offenbarst.

Halladsch

Wer zum nazar (Schauen) gelangt ist, braucht keine Kunde mehr; wer zum manzur (Geschauten) gelangt ist, braucht kein Schauen mehr.

Halladsch

Wenn der Mensch den Standplatz der Erkenntnis erreicht, wird sein Inneres von Allah davor bewahrt, dass ein anderer Gedankeneinfall reinkommt als der von Allah.

Halladsch

Wer über den tauhid (Eingottglaube) Klartext redet, ist ein mulhid (Gottesverächter). Wer darüber schweigt, ist ein Ignorant. Wer meint, er sei angekommen, hat nichts erreicht. Wer darauf deutet, ist ein but-parast (Götzendiener). Wer darüber spricht, ist leichtfertig. Wer denkt, er sei nah, kommt nie an. Wer tut, als habe er gefunden, hat verloren.

Schibli

Der tauhid ist nur für den echt, dessen Behauptung zugleich seine Verneinung darstellt.

Schibli

Jeder Tag, der vorübergeht, nimmt etwas von mir weg, erzeugt im Herzen ein Bedauern und geht danach dahin.

Anonymer Sufi-Ausspruch

In der Auslegung der Aussprüche Abu Yazids sagte Dschunaid über dessen Wort ›Nichts in Nichts‹: »Es ist die dahab (Entrückung) all dieser Dinge von ihm und seine Entrückung von ihrer Entrückung. Das ist gemeint mit seinem Wort: Nichts in Nichts, nämlich: Die Anwesenheiten sind abwesend und die Dinge sind zunichte. Man empfindet nichts und nimmt nichts wahr.« Manche bezeichnen dies als das Entwerden im Entwerden und als fakd (Verlust), als Verlust im Verlust. Entrücke der Entrückung.

Sarradsch

Wer nicht anfangs dschihad betreibt, verspürt vom Sufi-Pfad keinen Hauch.

Quscharyi

Wer einen Tag zu Ende bringt, ohne einen Gläubigen zu verletzen, hat diesen Tag in der Gesellschaft des Propheten verbracht. Verletzt man einen Gläubigen, so nimmt Allah an diesem Tag seinen Gehorsam nicht an.

Kharaqani

Gnade schenkt Allah nur seinen Freunden; seinen Feinden gewährt er Barmherzigkeit.

Kharaqani

Das Hindernis zwischen Mensch und Allah sind nicht Himmel und Erde, nicht Thron noch Schemel, sondern dein pindascht (Selbstbewusstsein) und dein mani (Ichbewusstsein). Beseitige diese, und du hast Allah erreicht.

Abu Sa’id

Der 29. Standplatz ist die wadsch (Verzückung). Man findet solchermaßen verzückte Menschen nicht im Diesseits, nicht im Grab, nicht am Ort der Auferstehung, nicht auf der Paradiesesbrücke.

Abu Sa’id

Man macht die Farben erst im Diesseits, aber die Herzen hat Allah bereits in der Vorewigkeit gefärbt.

Abu Sa’id

Der Mensch ist für den Tod da. Jeder Augenblick kann ein Duft der Freude sein, oder ein Gestank der Überheblichkeit. Mensch zu sein und trotzdem in Spelunken zu gehen, Gläubiger zu sein und Unsinn zu reden, dem Islam zu frönen und zugleich zu wuchern, Glauben mit Augendienerei zu verbinden – der Mensch hat es nicht leicht, Mensch zu sein.

Belehrungen eines namenlosen Qalandars gegenüber Abdullah Ansari

Es gibt kein fana (entwerden), es sei denn als Wegwärtsbewegung von dem und dem fort; gleichwie es kein Bestehen gibt, es sei denn durch das und das und mit dem und dem. Das Von-weg gehört also notwendig zu fana.

Ibn Arabi

Wegen der gewaltigen Sichtbarkeit des Tages, gekoppelt mit ihrem schwachen Auge, kann die Fledermaus ihn nicht sehen. Sie sieht nur dann etwas, wenn sich der Helle Finsternis beimischt, sie also ihre Sichtbarkeit abschwächt. So ist auch unser Verstand zu schwach, die Schönheit göttlicher Majestät aber derart leuchtend, dass sie alles in ihrer umfassenden Weite versinken lässt und kein irdisches oder himmlisches Atom sich dieser Sichtbarkeit entziehen kann. Ihre ungeheure Sichtbarkeit ist der Grund für ihre scheinbare Verborgenheit.

Ghazzali

Der Mensch war seinem Wesen nach nichts, und was ist erbärmlicher als nichts, und welche Geringheit ist geringer als das reine Nichtsein. Dann wurde er etwas durch Allah. Das absolute qatt (Nichtseiende) – seine Rückkehr ins wudschud (Dasein) ist nicht denkbar. Wenn etwas ins Dasein zurückkehren sollte, so kann dies nur ein Seiendes sein. Sonst ließe sich seine Identität nicht nachweisen.

Ghazzali

Seele und Leib verhalten sich zueinander wie Vorderseite und Rückseite eines Spiegels. Wird die Rückseite ausgelöscht, so wird das ganze Glas licht, und beide Seiten werden gleich.

Fariduddin ’Attar

Eine hayula (Urmaterie), aus der alles entstand, gibt es nicht, denn wenn sie feucht gewesen wäre, wie hätte sie die trockene Erde erschaffen können? Wenn sie kalt gewesen wäre, wie hätte sie Sonne und Feuer erschaffen? Die Welt hat sich auch nicht selbst gemacht, denn wenn sie schon in ihrem Nichtsein das Vermögen des Seiendmachens gehabt hätte, hätte sie zur Zeit ihres Seins ihre Vollkommenheit bewahrt und es nicht zu Seuchen und Erdbeben kommen lassen. Hätte die Welt sich selbst gemacht, hätte sie sich dann mit gegensätzlichen Eigenschaften oder mit nur einer Eigenschaft erschaffen? Gegensätze wären unmöglich gewesen, da Tag und Nacht, Wärme und Kälte nicht an einem Ort zugleich sein können. Mit nur einer Eigenschaft hätte sie diese dann aber sicher nicht fahren und deren Gegenteil aufkommen lassen. Die Welt ist auch nicht az guzafa (aufs Geratewohl) so geworden, wie sie ist, denn dann hätte sie keine Ordnung, die Nächte würden nicht den Tagen folgen, die Nacht wäre einmal sehr lang, der Tag einmal so lang wie ein Jahr.

Baha’uddin Walad

Ich machte mir dann Gedanken über Allah. Ich fand Ihn ohne Wie und ohne Wieso und fand auf keine Weise einen Weg zu Ihm, sondern nur zu dem Gott mit den bekannten Namen, den 99 Namen sowie dem Subhan Allah (Unbefleckten) und dergleichen.

Baha’uddin Walad

Durch Wissen erlangen die toten Krümchen Kräfte.

Baha’uddin Walad

Ich bin an Allah angeklebt. Immer wenn Allah kommt, bringt Er mich mit. Immer wenn Allah geht, nimmt Er mich mit. Beim Tod geht Allah ganz von mir fort. Beim Schlafen geht Er teilweise fort. Bei hiragi (Wirrheit) und gafla (religiöser Gleichgültigkeit) geht Er ein klein wenig von mir fort.

Baha’uddin Walad

Die Propheten sind gleichsam ein einziges Wesen. Lehnst du einen von ihnen ab, lehnst du alle ab. Wenn du einen deiner Körperteile nicht wäschst, so nützt es dir nichts, alle übrigen zu waschen.

Rumi: »Mektuplari« bzw. »Makateb« (Briefe)

Hier ist ein Ozean im Stroh versteckt. Gib acht, tritt nicht mit Unbedacht auf Stroh!

Rumi: »Mathnawi«, Buch 1, Vers 2503

Wenn einer seine Kiste wechselt, sitzt er nicht im Himmel, sondern in der Kiste. Und berauscht er sich auch noch so oft am Kistenwechsel, merkt er nie, dass er die Kiste nie verlässt.

Rumi: »Mathnawi«, Buch 6, Vers 4515 + 4516

Hör immer gut zu, wenn weise und gelehrte Männer sprechen. Und wenn du selbst sprichst, dann lass dir ebenfalls nicht entgegen, was du sprichst.

Hodscha Nasruddin

Wenn der Hinangezogene auch seinen Teppich aus den Wogen der Gefahr herausbringt, so kann er doch die, die im Meer der Unwissenheit ertrinken, nicht retten, und wenn das Gesetz des Vorwärtsschreitens, das sich aus den Standplätzen der Prophetie ergibt, aufgehoben wird, dann ist der Pfad, auf dem das Hohe über das Niedere hinströmt und das Niedrige sich vom Höheren überströmen lässt, unterbrochen, denn ankommender Strom ist von vorhandener Grenzzone abhängig, die zweiseitig zwischen beiden Welten vermittelt, und das sind der hinangezogen Vorwärtsschreitende und der vorwärtsschreitend Hinangezogene. Daher muss der mystische Wanderer vom reinen Hinangezogenwerden zum Vorwärtsschreiten zurückkehren, und das, was dem Ingwerwein des Hinangezogenwerdens seine Note verleiht, mit den Eigenschaften des Kampferweins des Vorwärtsschreitens mischen.

Nuralisah-i Isfahani