Kitabı oku: «Das Verständnis von Vulgärlatein in der Frühen Neuzeit vor dem Hintergrund der questione della lingua»

6. Der Beginn für das Verständnis der Architektur des Lateinischen der Antike in der Frühen Neuzeit
6.1 Die Rahmenbedingung: La questione della lingua

Die vorliegende Untersuchung zur Entstehung eines grundsätzlichen Verständnisses über die Sprachsituation der römischen Antike, d.h. die Überwindung der mittelalterlichen Vorstellung (cf. Kap. 6.1.5) von der statischen und überzeitlich gültigen Distribution der Sprachen sowie der Invariabilität von Sprachen an sich bzw. des Lateins insbesondere, ist eng verzahnt mit der in Italien über mehrere Jahrhunderte geführten Debatte zur Frage nach der adäquaten (Literatur-) Sprache, der sogenannten questione della lingua. Diese Sprachenfrage zeitigte verschiedene Aspekte, die je nach Epoche unterschiedlich virulent waren. Welche Teildebatten nun genau zur questione zu rechnen sind und über welchen Zeitraum sich diese letztendlich erstreckte, ist Bestandteil umfangreicher sprachwissenschaftlicher Forschungsdiskussion. Im Folgenden soll es jedoch nicht um die hinlänglich in allen Facetten untersuchte questione im eigentlichen Sinne gehen, sondern allein darum, die hier im Fokus stehende Fragestellung in den Rahmen des allgemeinen geistesgeschichtlichen Kontext der Zeit und dieser weitgefächerten Gelehrtendiskussion in einzuordnen.

6.1.1 Die questione vor dem Hintergrund von Renaissance und Humanismus

Bevor nun einige Aspekte der italienspezifischen Sprachenfrage (it. questione della lingua) erläutert werden, um die vorliegende Fragestellung adäquat zu verorten, sei zunächst der allgemeine geistesgeschichtliche Hintergrund des hier untersuchten Zeitraumes abgesteckt.

Zentrale Begriffe, die in vorliegender Arbeit eine tragende Rolle spielen, um das intellektuelle Klima und die historischen Implikationen dieser Epoche zu charakterisieren, sind ‚Renaissance‘, ‚Humanismus‘ und ‚Frühe Neuzeit‘. Nicht selten werden diese Termini quasi-synonym gebraucht, um eine bestimmte Geisteshaltung jener Zeit zum Ausdruck zu bringen. Dabei sind sie keineswegs deckungsgleich, betonen sie doch verschiedene Aspekte einer Strömung bzw. einer historischen Konstellation, die im Folgenden herauszustellen sind.

Die scheinbare Austauschbarkeit dieser Schlüsselbegriffe rührt auch daher, daß sie als Epochenbezeichnungen äußerst facettenreich und schwer zu fassen sind, wie schon Jacob Burckhardt bzgl. der ‚Renaissance‘ feststellte:

Die ‚Renaissance‘ wäre nicht die hohe weltgeschichtliche Notwendigkeit gewesen, die sie war, wenn man so leicht von ihr abstrahieren könnte. (Burckhardt 2009:137)294

Mit ‚Renaissance‘ wird heutzutage tout court eine Kulturepoche bezeichnet, d.h. die Kunst und Literatur ist das konstituierende Element. In diesem Sinn definiert auch Schreiner (1995:710–711) im Lexikon des Mittelalters den Begriff, der auf ein von verschiedenen Bezeichnungen der Gelehrten des 14. und 15. Jh. zurückgeht, um eine Lebens- und Wachstumsmetaphorik zu versprachlichen, d.h. neben rinascere wurden auch revivere, risuscitare, reflorescere verwendet. Dabei sollten das Wiederaufleben der Künste und Wissenschaften und die bewußte Hinwendung zur Antike sowie, damit einhergehend, die Erneuerung der Latinität zum Ausdruck gebracht werden. Mit der entsprechenden Bedeutung verwendet Giorgio Vasari (1511–1574) in seinen Vite (1550) erstmals diese Metapher als Substantiv (rinascità) und das französische renaissance schließlich der Naturforscher Pierre Belon (1517–1564) in seinen Observations von 1553. Mit der heutigen Implikation, die eine Beschreibung einer bestimmten Geistesströmung und eines dezidierten Kunstideals einer Umbruchszeit beinhaltet, wird der Begriff jedoch erst sehr viel später aufgeladen, und zwar vor allem durch die prägenden Schriften Jean Michelets (Histoire de France, 1855) und insbesondere Jacob Burkhardts (Die Cultur der Renaissance in Italien, 1860):

Als Kulturbegriff im allgemeinen Sinne erst seit Mitte des 19. Jh. in Gebrauch […], bezeichnet R[enaissance] seitdem in der Regel jene Epoche der europäischen Kunst- und Kulturgesch[ichte], die sich zeitl[ich] gesehen vom 14. Jh. bzw. Anfang des 15. Jh. bis zur Mitte des 16. Jh. erstreckt und deren Ursprungsland und fast ausschließl[iches] Verbreitungsgebiet während der hier interessierenden, bis ca. 1490 reichenden Periode der Früh-R[enaissance] Italien war. (Schreiner 1995:710)

Diese hier gegebene, interessensbedingte Begrenzung im Lexikon des Mittelalters zur Frührenaissance ist insofern zu ergänzen, als die Renaissance bald über Italien hinaus wirkte und ihre Rezeption meist zeitlich versetzt in Korrelation zur räumlichen Distanz erfolgte. Von Florenz und Oberitalien wirkte sie vor allem nach Frankreich,295 aber auch nach England und Deutschland, eher eingeschränkt auf andere mitteleuropäische Regionen und die Iberische Halbinsel (Münkler/Münkler 2005:341).

Wichtige historische und geistesgeschichtliche Veränderungen, die für die Epoche der Renaissance konstitutive Elemente bilden, sind zum einen neben dem Auftreten neuer Adelsdynastien das Erstarken des Bürgertums in den ober- und mittelitalienischen Städten, das durch wirtschaftliche Prosperität, bedingt durch die zunehmende Bedeutung der Geldwirtschaft, ein politisches und ethisches Selbstbewußtsein ausprägte, welches sich unter anderem in der Forderung nach größerem Mitspracherecht und der Ausbildung einer standesbezogenen virtù äußerte. Zum anderen ist die Zeit der beginnenden Erneuerungsbewegung des 14.–16. Jh. geprägt von der Hinwendung zum Individuum, zur Weltlichkeit und dem Diesseits mit all seinen Erscheinungsformen; in den Wissenschaften verbinden sich dabei die Anerkennung einer ratio naturae,296 die Beobachtungen der realen Welt sowie die lebenspraktischen Aspekte der Wissenschaften mit einer erstarkenden Modellbildung des theoretischen Wissens der Antike in Kunst, Architektur, Literatur und Philosophie (Schreiner 1995:710–711).

Die Renaissance kann demnach als eine weitgespannte Bewegung charakterisiert werden, die in Korrelation mit bestimmten historischen Konstellationen, vor allem in Italien, einen Umbruch im Denken markierte und in den verschiedensten künstlerischen Ausdrucksformen ihre Wirkung entfaltete, zunächst in ihrem Entstehungsraum, dann weit darüber hinaus.

Der Humanismus, zeitlich und ideengeschichtlich eng verknüpft mit der Renaissance, ist laut Schweikle (1990:208–209) ebenfalls eine Epochenbezeichnung, aber vor allem die „erste gesamteuropäische Bildungsbewegung zwischen Mittelalter und Neuzeit (14.–16. Jh.), erwachsen aus der Wiederentdeckung, Pflege und Nachahmung der klass[ischen] lat[einischen] und griech[ischen] Sprache und Literatur.“ Der Begriff ‚Humanismus‘ wurde erst im 19. Jh. geprägt,297 die Bezeichnung ‚Humanist‘ (it. umanista) ist hingegen zeitgenössisch,298 wird sie doch ab dem ausgehenden 14. Jh. für einen (universitären) Gelehrten, einen vir humanus et doctissimus gebraucht, der sich den studia humanitatis (auch: studia humanitas) verschrieben hat, die im Rahmen der septem artes liberales eine Neuorientierung darstellten.299 Dabei ergab sich im trivium aus einer ursprünglich dominanten Beschäftigung mit der Logik und Dialektik eine verstärkte Hinwendung zur Rhetorik und Grammatik, d.h. das oft sehr abstrakte, scholastische Analysieren und Argumentieren (cf. Kap. 6.1.5) trat vor dem Hintergrund der Aufwertung der Antike und des Lateins als Literatur- und Verkehrssprache und der damit verbundenen Wissensvermittlung zugunsten der konkreteren rhetorischen und grammatischen Studien zurück (cf. Münkler/Münkler 2005:153; Schweikle 1990:209). Auch der Begriff des Humanismus unterliegt wie derjenige der Renaissance der Gefahr einer womöglich zu breiten Anwendung, einer Generalisierung, die ihn semantisch aushöhlt oder zumindest stark reduziert, so daß, wie Kristeller (1973:15) kritisch vermerkt, „nahezu jegliches Anliegen, das menschliche Werte zum Gegenstand hat, ‚humanistisch‘ genannt“ wird. Für vorliegende Arbeit, in der ja als eines der Hauptziele die Rekontextualisierung von zeitgenössischen Schriften und dem dort ausgedrückten Denken formuliert ist, soll jedoch der Begriff ‚Humanismus‘ – analog zu dem der ‚Renaissance‘ – nicht in diesem modernen allgemeinsprachlichen Sinn des Humanistischen Verwendung finden, sondern strikt an die historischen Implikationen dieser Umbruchsepoche gebunden sein – ganz in Konkordanz mit der Forderung Kristellers:

Wenn wir die Philosophie der Renaissance oder irgendeiner anderen Epoche verstehen wollen, müssen wir versuchen, nicht nur die Interpretation des authentischen Denkens dieses betreffenden Zeitraumes von der Wertbestimmung und Beurteilung seiner Leistungen zu trennen, sondern auch die ursprüngliche Bedeutung zurückgewinnen, in der jene Epoche bestimmte Kategorien und Klassifizierungen verwendete, mit denen wir entweder nicht mehr vertraut sind oder die verschiedene Nebenbedeutungen angenommen haben. (Kristeller 1973:16)

Vor diesem Hintergrund sei deshalb nochmal betont, daß der Humanismus in seinem historischen Verständnis an die besagte Epoche gebunden300 eine kulturelle und geistesgeschichtliche Erneuerungsbewegung darstellt, die jedoch mitnichten alle Bereiche des Geistesleben jener Zeit erfaßte, sondern sich im Kern auf die erwähnten studia humanitatis beschränkte. Dies bedeutet auch, daß universitäre Fächer wie Mathematik, Astronomie, Medizin, Jurisprudenz und Theologie explizit ausgenommen waren und auch im Bereich der Philosophie blieben Logik, Naturphilosophie und Metaphysik weitestgehend den traditionellen Methoden verbunden; allein die Ethik war Gegenstand humanistischer Studien, die ansonsten von der Beschäftigung mit der Literatur (und ihrer Sprache) geprägt waren (cf. Kristeller 1973:17–18).

Allgemein lehnten die humanistischen Gelehrten die Spekulation über die Natur, wie sie in der Physik oder Naturphilosophie betrieben wurde, als sinnloses Unterfangen ab, genauso wie die scholastischen Spitzfindigkeiten in der Logik, da für sie die konkreten Fragen des Lebens, der Lebensgestaltung und die möglichen Leitbilder (recte vivere), also Themen der Moralphilosophie, im Vordergrund standen (cf. Buck 1984:15).

Der Humanismus kann somit als Bildungsreform der Renaissance verstanden werden, geboren aus dem Wunsch einer Erneuerung des tradierten Wissens, dessen Ausdruck die studia humanitatis sind.

Insofern sich die ‚studia humanitas‘ als eine Bildungsreform verstanden, gingen sie von der Überzeugung aus, daß die aus dem Mittelalter überlieferte Bildung überholt sei und durch eine neue ersetzt werden müsse. Von Petrarca angefangen kritisierten die Humanisten den zeitgenössischen Wissenschaftsbetrieb, vor allem den Rückgang des Studiums der Grammatik und Rhetorik mit der daraus resultierenden Entartung des Lateins, sowie das Ausufern der sich in einem unfruchtbaren Spiel mit Definitionen, Distinktionen und Syllogismen erschöpfenden Dialektik, die nicht nur im Trivium vorherrschte, sondern auch innerhalb der Philosophie der Ethik in den Hintergrund gedrängt wurde. (Buck 1984:14)

Die Hinwendung zur Antike, zu ihrer Literatur, zu dem dort gepflegten Stil (der klassischen Autoren) und nicht zuletzt durch die auf diese Weise vermittelten Moralvorstellungen geht zu einem wesentlichen Anteil auf Petrarca zurück.301 In seiner Dichterkrönung zum poeta laureatus (8. April 1341), die gleichzeitig eine theoretische Lehrberechtigung für die artes liberales enthält, wird die Begeisterung für antike Literatur (Sprache, Form, Motivik) und Studieninhalte (studia humanitatis) gleichermaßen zum Ausdruck gebracht. Als systematisches Bildungsziel mit einem konkreten Programm werden die humanistischen Studien jedoch erst von Coluccio Salutati (1331–1406) formuliert, der darin die Verwirklichung von virtus und doctrina sieht. Dies beinhaltet gleichzeitig eine bewußte Abkehr von den im (spät)mittelalterlichen Schulbetrieb dominierenden octo auctores morales hin zu den Studien nach dem Leitbild der ciceronianischen humanitas, den bonae artes, in denen ein nach neuen Kriterien geschultes, moralisch agierendes Individuum ausgebildet werden sollte (cf. Buck 1984:11–15).

Die studia humanitatis wurden schließlich in fünf kanonische Fächer gefaßt, wie sie bei Tommaso Parentucelli (Nikolaus V., 1447–1455) überliefert sind: Grammatik, Rhetorik, Poetik, Geschichte,302 Moralphilosophie. Die beherrschende Sprache war zunächst das Lateinische, das die Grundlage jedweden Studiums bildete,303 später kamen jedoch auch das Griechische und seine Literatur als fachliche Bereicherung hinzu (cf. Buck 1987:163).304

In Florenz wurden erstmals auf Einladung von Coluccio Salutati und Niccolò Niccoli im Jahre 1397 Vorlesungen von Manuel Chrysoloras (1353–1415) gehalten, die von einer Anzahl wichtiger italienischer Gelehrter, darunter Bruni, begeistert aufgenommen wurden. Chrysoloras, der auch im Folgenden noch zahlreiche Schüler hatte, die auf seine Anregung hin z.T. auch nach Konstantinopel gingen (z.B. Guarino Veronese), fungierte dabei – so könnte man postulieren – durch seine Vermittlung des Griechischen und des byzantinischen Kulturschatzes als „Katalysator“ für die humanistische Bewegung.

Ein wichtiger Part innerhalb der humanistischen Erneuerungsbewegung war die Reform des Lateins. Vorbild sollte der Sprachgebrauch der „klassischen“ antiken Autoren sein (nicht unbedingt das Ideal der antiken Grammatiker), wobei in erster Linie Cicero hierbei als Maßstab diente (sowie Quintilian), später dann zunehmend Tacitus. Zu diesem Zweck wurden auch neue Lehrbücher und Grammatiken verfaßt, wie beispielsweise die Elegantiae Lorenzo Vallas (1407–1457), der ganz konkret eine restitutio linguae latinae fordert (cf. Buck 1984:16; Münkler/Münkler 2004:164–165).

Ein weiterer wichtiger Aspekt dieses Paradigmenwechsels des 14./15. Jh., der eng mit dem gesteigerten Interesse an der Antike zusammenhängt, ist die Begeisterung für Bücher und Handschriften. Auch hier spielt Petrarca eine wichtige Vorreiterrolle. Das Buch wird für ihn gleichsam zum Lebensbegleiter. Die tiefe Verbundenheit mit den antiken Autoren, mit denen er im Geiste vertrauliches Zwiegespräch hält, bringt ihn dazu, seinen „Freunden“ und Vorbildern Briefe zu schreiben.305 So finden wir in den Familiares Episteln, die an Cicero, Seneca, Varro, Quintilian, Livius, Pollio oder Homer adressiert sind. Petrarca stellt nicht nur eine Liste mit seinen Lieblingsbüchern zusammen (libri mei peculiares), sondern kommentiert auch einzelne Schriften und setzt sie in bewußte Korrelation zu Ereignissen aus seinem eigenen Leben. (cf. Buck 1987:138–141).

Diese tiefe Wertschätzung für die alten Autoren in Zusammenhang mit dem erwachenden Interesse am Historischen führt schließlich dazu, daß sich die Humanisten auf die Suche nach Originalausgaben bzw. alten Handschriften ihrer geliebten Werke machen und die europäischen Archive und Klosterbibliotheken durchforsten: Petrarca findet in Lüttich zwei in Vergessenheit geratene Reden Ciceros (1333) und ein Manuskript mit Ciceros Briefen (Epistolae ad familiares) in Verona (1345), Coluccio Salutati entdeckt weitere Cicero-Briefe (v. supra Kap. 1.1), Niccolò Niccoli (1365–1437) läßt aus den Klöstern Corvey und Monte Cassino das historische Œuvre des Tacitus zusammentragen und Poggio Bracciolini (1380–1459) erwirbt bei seinen Reisen rund um das Konstanzer Konzil (1414–1418) neben weiteren Reden Ciceros und zahlreichen Manuskripten unterschiedlichster Autoren (Silius Italicus, Lukrez, Manlius, Ammianus Marcellinus, Valerius Flaccus, Statius, Petron, etc.) in St. Gallen die bisher nur fragmentarisch bekannte Rhetorik Quintilians (Institutio oratoria). Dies bildet letztendlich den Auftakt für eine umfangreiche Recherche nach alten Handschriften und möglichst originalgetreuen Ausgaben (cf. Walther 2007:671–672). Zu den sogenannten „Bücherjägern“ (engl. book-hunters) gehörten außer den bereits Genannten auch Gelehrte wie Leonardo Bruni (1370–1444), Guarino Veronese (1374–1460), Giovanni Aurispa (1376–1459) oder Palla Strozzi (1373–1462) (cf. Niederkorn-Bruck 2012:106–107; Frank 2014:217–218).

Ein weiterer Folgeeffekt der Liebe zum Buch und zu den Schriften der alten Autoren ist die Entstehung von zahlreichen Bibliotheken, zunächst vor allem Privatsammlungen, die erst später in öffentliche Bibliotheken umgewandelt werden bzw. deren Bestand dort Eingang findet. Auch hier spielte wiederum Petrarca eine wichtige Rolle, und zwar insofern er seine Bibliophilie zum Ausdruck brachte – „Che anzi nei libri c’è un fascino particolare“ (Petrarca, Fam. III, 18; 1978:109).306 Die Privatsammlungen der Humanisten waren – soweit rekonstruierbar – zum Teil beträchtlich: Die Bibliothek Coluccio Salutatis wird auf ca. 800 Bände geschätzt, diejenige von Niccolò Niccoli soll ca. 600–800 Bücher umfaßt haben, Giovanni Pico della Mirandola (1469–1533) brachte es auf 1160 und Willibald Pirckheimer (1470–1530) sogar auf 2100. Eine der ersten halb-öffentlichen Bibliotheken war die von Oddo Colonna (Martin V., 1417–1431) im Jahre 1417 begründete Biblioteca Vaticana, in deren Archiv 1455 immerhin schon 1200 Bände aufgenommen waren (cf. Buck 1987:142–143).307

Dies sind nur einige sehr selektive Aspekte des Humanismus, und zwar solche, die im Hinblick auf die vorliegende Fragestellung von Relevanz sind, denn das Interesse an Historischem und Philologischem der Humanisten bildet den Nährboden für die daraus entstehenden sprachtheoretischen Fragestellungen.

Als letztes sei noch auf die Datierungs- und Strukturierungsproblematik von Renaissance und Humanismus verwiesen. Im Supplementband des Kleinen Pauly zur Rezeption der Antike in eben jener Zeit arbeitet Landfester mit dem Doppelbegriff des ,Renaissance-Humanismus‘, wobei er den Terminus der ‚Renaissance‘ als Epochenbegriff auffaßt und ‚Humanismus‘ als Kulturbegriff. Renaissance ist für ihn damit die erste Phase der Frühen Neuzeit im westeuropäischen Kulturkreis, einer Epoche, die durch eine neue aus politischer Sicht plurale Ordnung anstelle der mittelalterlichen Universalmonarchie gekennzeichnet ist, in der sich die humanistische Kulturbewegung entfaltet. Diese umfaßt zahlreiche Bereiche der Kultur und löst die von christlichen Dogmen bestimmte Weltanschauung des Mittelalters ab, durch eben ihr Leitbild der humanitas. In diesem Sinne läßt Landfester den Renaissance-Humanismus im 14. Jh. beginnen, symbolisch mit Petrarcas Dichterkrönung (1341), und setzt ihr Ende mit der beginnenden Konfessionalisierung ab der zweiten Hälfte des 16. Jh. an. So wie sich die Bewegung aus den engen, theologisch bestimmten Lehrpfaden des Mittelalters emanzipierte, findet sie auch ihr Ende in der Beschränkung der freien Betrachtung der paganen Antike durch die im Zuge der Konfessionsspaltung entstehenden Denkverbote, was man ebenfalls mit einem symbolischen Datum fixieren könnte, nämlich der Verbrennung Giordano Brunos im Jahre 1600. Der Aspekt des Religiösen ist hierbei ein wichtiger, aber nicht der einzige, der die Dynamik von der Genese und dem langsamen Ausklingen dieser Bewegung bedingt, zahlreiche weitere externe und interne Faktoren spielen ebenfalls eine Rolle (cf. Landfester 2014b:IX).

Eine Periodisierung zu erstellen ist insofern kaum möglich, da schon innerhalb Italiens die einzelnen Regionen unterschiedlich von dieser Erneuerungsbewegung betroffen sind und unter Einbezug anderer europäischer Länder erst recht mit einer zeitlichen Diskrepanz zu rechnen ist; hinzu kommt, daß auch bezüglich der einzelnen Kulturbereiche wie Architektur, Malerei, Bildhauerei oder Literatur der Paradigmenwechsel nicht einheitlich verläuft. Landfester (2014b:X-XI) strukturiert deshalb sehr grob in einen Humanismus der Früh- und Hochrenaissance mit der groben Datierung ca. 1350/1400 – ca. 1550 und einen Humanismus der Spätrenaissance mit dem zeitlichen Rahmen von ca. 1550–1600/1630. Alle weiteren Unterteilungen sollten an einzelnen Regionen und Kulturfeldern festgemacht werden.308

Die Datierungen sind dabei nur grobe Anhaltspunkte, denn wie Kristeller (1973:11–12) deutlich macht, gibt es zweifellos Kontinuitäten, wobei die schwierige Faßbarkeit der Epoche nicht dazu berechtigt, ihr eine eigene Prägung und Identität abzusprechen.

Zuletzt sei in vorliegendem Kontext noch auf den Begriff der ‚Frühen Neuzeit‘ hingewiesen, mit dem ebenfalls gelegentlich operiert wird. Dieser Terminus ist vor dem Hintergrund der historischen Periodisierung Antike – Mittelalter – Neuzeit zu sehen und gehört zur Geschichtswissenschaft, in der damit üblicherweise die Zeit zwischen ca. 1450/1500 und 1800/1850 – vor allem im anglophonen Raum oft tout court 1500–1800 – umrissen wird, deren Eckdaten gekennzeichnet sind von der Erfindung des Buchdrucks einerseits und dem Aufkommen der Eisenbahn als transnationales Transportmittel andererseits. In diesem allgemeinen historischen Verständnis ist der Begriff seit den 1950er Jahren geläufig, wurde aber schon zuvor in ähnlicher Form in der Wirtschaftsgeschichte (Werner Sombart: Frühkapitalismus) und dann in der Soziologie (Max Weber: beginnende Neuzeit) verwendet, die ihn wiederum aus der in der Sprachwissenschaft üblichen Kategorie des ,Frühneuhochdeutschen‘ (1350–1650) ableitet, wie sie von Jacob Grimm eingeführt (Kriterium: Lautverschiebungen) und von Wilhelm Scherer schließlich als Epoche etabliert wurde. Kennzeichen dieser weitgespannten Zwischenepoche sind die politischen Veränderungen in Europa (Staatsbildung und diplomatische Beziehungen), der Frühkapitalismus, die protestantische Ethik, Wissenschaftsrevolution, Agrarrevolution und der Beginn der Industriellen Revolution. Es sind also Umbrüche in der Politik, in der Kommunikation, dem Finanzwesen, dem Erziehungswesen und im kulturellen Bereich, die diesen Zeitraum situieren (cf. Behringer 2006:81–85).309

Die in vorliegender Arbeit wichtigen kultur- und geistesgeschichtlichen Rahmenbedingungen, die durch die Begriffe ‚Renaissance‘ und ‚Humanismus‘ abgesteckt wurden, sind durchaus Teil dieses historischen Gesamtkomplexes ‚Frühe Neuzeit‘ und der damit bezeichneten Neuorientierungen, wobei diese Epochenbezeichnung jedoch sowohl inhaltlich wie auch zeitlich weit über das abgesteckte Thema hinausreicht. Für vorliegende Fragestellung bilden diese geistesgeschichtlichen Strömungen den unabdingbaren Hintergrund; nur in diesem Kontext lassen sich die dann hervortretenden Diskussionen zu den verschiedenen Aspekten der Sprache (historisch und zeitgenössisch) adäquat einordnen und erklären.

6.1.2 Kurzcharakteristik der questione della lingua: Fragestellungen und Periodisierung

Die questione della lingua als Leitfrage einer Normdiskussion bezüglich der Herausbildung der italienischen Literatur- und Standardsprache ist ein Produkt der linguistischen Forschung des 20. Jahrhunderts. Der Begriff fand seine wesentliche Verbreitung mit dem gleichnamigen Werk von Vitale (1984 [¹1960]); das Phänomen dieser metasprachlichen Diskussion wurde aber bereits von Vivaldi (1894–1898) und Luzzato (1893) im ausgehenden 19. Jahrhundert beschrieben, wobei jedoch z.B. Vivaldi noch von controversie und Luzzato von polemica spricht (cf. Ellena 2011:20–22).310

Vitale beschreibt in seiner grundlegenden Monographie sowohl den zugrundeliegenden sprachlichen Prozeß der Selektion und Normierung unter dem Einfluß der literarischen Produktion der tre corone und ihrer prestigeträchtigen Nachwirkung bzw. ihrer Kanonisierung als Autoritäten, als auch den metasprachlichen Diskurs mitsamt seinen Fragestellungen bzw. kontroversen Einzeloptionen.

Il fiorentino antico e scritto, quale si fissa con procedimenti d’arte nei grandi scrittori trecenteschi, e si impone mediante il prestigio letterario e culturale dei sommi auctores fiorentini e nel solco della prodigiosa fortuna di Firenze borghese e mercantile nell’età comunale, ed è codificato dalla regolamentazione grammaticale cinquecentesca, è il fondamento dell’italiano comune; si può dir meglio che la lingua comune e nazionale italiana è il fiorentino quale è venuto affermandosi e imponendosi attraverso una serie complessa di vicende culturali e sociali in Italia come lingua di tutta la nazione nel corso della nostra storia civile. (Vitale 1984:9)

Dieser Prozeß der Herausbildung der italienischen Sprache im Sinne einer Literatursprache und einer Gemeinsprache ist in der Sprachbetrachtung systematisch strikt zu trennen (cf. Ellena 2011:17) von der über mehrere Jahrhunderte unter verschiedenen Vorzeichen sich vollziehenden Kontroverse über die „richtige“ Art eines zu normierenden Italienischen.

Il complesso dei problemi intorno al volgare, alla lingua grammaticale nuova che diventa lingua nazionale e comune d’Italia, che si pongono e si discutono con appassionato e vivace calore per tutti i secoli nel corso della nostra storia letteraria e grammaticale in conseguenza delle condizioni che si sono sommariamente illustrate (natura della lingua: fiorentina o italiana; norma del suo impiego: lingua scritta e lingua parlata; dilatabilità dei suoi confini: lingua antica e lingua moderna; adattabilità ai tempi nuovi: lingua morta e lingua viva; funzionalità in circostanze storiche rinnovate: lingua come letteratura o lingua come strumento sociale; etc.) costituisce la cosiddetta questione della lingua le cui ragioni hanno, dunque, profonde e salde radici storiche. (Vitale 1984:12)

Die questione della lingua umreißt dementsprechend den Findungsprozeß einer adäquaten Literatursprache (und später auch mündlichen Standardsprache) des Italienischen zu Beginn der Frühen Neuzeit im Kontext der Renaissance und eines sich entwickelnden Bewußtseins für die eigene Volkssprache in Auseinandersetzung mit dem Lateinischen. Die damit zusammenhängende Gelehrtendebatte, die sich über einen Zeitraum von mindestens mehr als einem Jahrhundert erstreckt, ist in erster Linie als eine Normdiskussion zu begreifen,311 in der versucht wird, vor dem Hintergrund des bereits seit der Antike normierten und diskurstraditionell weit gefächerten Lateins, auf der Basis einer schon früh kanonisierten Literatur mit stilistisch elaborierten Texten mit entsprechendem Prestige, das Italienische auf ein mehr oder weniger gleichwertiges Niveau zu heben.312 Das Prestige sollte dabei durch die Selektion von Varietäten – und dann im Einzelnen auch von Varianten – erreicht werden, sowie durch die im Zuge dieses Prozesses normative Fixierung dieser selegierten sprachlichen Formen. Die Selektion betrifft dabei sowohl grammatische wie auch lexikalische Formen bzw. Konstruktionen bzw. anders ausgedrückt, spielt sich unter Einbeziehung der dann später hinzukommenden Frage nach dem mündlichen Gebrauch auf allen Ebenen der Sprache ab (phonetischer, morphologischer, syntaktischer, lexikalischer). Referenz ist dabei vorrangig die noch „junge“ volkssprachliche Literatur mit ihren Hauptvertretern Dante, Petrarca, Boccaccio und den dadurch abgedeckten Literaturgattungen und Stilregistern. Marazzini (1993a) faßt dieses Gesamtphänomen mit seinen wichtigsten Einzelproblemstellungen konzis zusammen:

Risolvere questi problemi [di selezione] significa stabilire in via prioritaria che cosa l’italiano fosse, in qual luogo avesse avuto origine, quale città o regione potesse essere considerata culla della lingua, e potesse pertanto attribuirsi il diritto di controllare la lingua stessa nella sua crescita ed evoluzione […]; si dovevano stabilire i modelli della lingua, fissando l’elenco delle relative auctoritates. (Marazzini 1993a:231–232)

Daraus ergeben sich wiederum ganz konkrete Fragestellungen, darunter solche, wie eine adäquate Sprache der Poesie oder der Prosa und ihrer verschiedenen Gattungen beschaffen sein sollte, wieviel Varianz man dabei zulassen kann, welche Sprachform man als Modell für den Schulunterricht sinnvollerweise wählen sollte, wie im einzelnen entsprechende Grammatiken und Wörterbücher zu verfassen sind und vor allem auf Basis welcher Autoren und Werke sowie welcher Epoche dies geschehen solle (cf. Marazzini 1993a:232).

Die Frage nach der zeitlichen Verortung der questione della lingua hängt eng mit der Extension dieses Begriffes zusammen. Tatsächlich ist die italienische Sprachgeschichte – wie auch die anderer romanischer bzw. europäischer Sprachen – von dem Prozeß der Herausbildung einer adäquaten Varietät zum Ausdruck der distanzsprachlichen Kommunikation geprägt, wobei dieses potentielle Idiom sich vor allem in einer Frühphase in Konkurrenz zu der bisherigen dominierenden Kultursprache befand. Die italienische Situation ist jedoch insofern eine spezifische, als hier bedingt durch die politische und gesellschaftliche Heterogenität im Laufe der Geschichte die verschiedensten Optionen bestanden, die in der schließlich als questione bekannt gewordenen Kontroverse über Jahrhunderte von Gelehrten diskutiert wurden.313 Dabei ist es durchaus möglich, diese Suche nach einer Literatur- und Standardsprache ab ovo, also ab Beginn der Literaturproduktion im volgare, bis zur deren flächendeckender Verbreitung am Ende des 19. Jh. (Einigung Italiens, Einführung der Schulpflicht, Industrialisierung, Binnenmigration, etc.) und in letzter Konsequenz im 20. Jh. (Rückgang der Dialekte, Massenmedien, etc.) zu fassen oder aber dezidiert auf den Kern der Debatte im 15. und 16. Jh. zu begrenzen.

Peter Koch (1988b) geht hierbei insofern einen Mittelweg in seiner Periodisierung, als er sowohl eine Vor- und Frühphase aufzeigt als auch auf die entsprechenden Ausläufer bzw. Nachwirkungen verweist, die eigentliche questione aber deutlich in der Frühen Neuzeit verortet. Die Sprachgeschichte des Italienischen ist für ihn in ihrer ersten Periode der beginnenden Schriftlichkeit, die er nach Krefeld (1988:750) „polyzentrische Ausbauphase“ nennt, gekennzeichnet durch die „Sprachenfrage“ Latein oder Italienisch (volgare), wobei zu dieser Zeit das Lateinische noch relativ unangefochten die Literatur und die Gebrauchstexte dominiert, das volgare sich hingegen nur nach und nach in einigen wenigen Bereichen etabliert (z.B. frühe Lyrik, einzelne Gebrauchstexte). Innerhalb des Italienischen wiederum ergibt sich dabei eine weitere Option, und zwar stellt sich potentiell die Wahl zwischen einem eher latinisierenden Modell mit schwacher Diatopik (Zentrum Bologna) oder einer stark regional markierten Schriftsprachlichkeit, wie sie sich vor allem in Florenz (Toskana), aber auch in Sizilien, Umbrien oder Venetien herausbildet. Retrospektiv läßt sich dabei bereits die sich später noch verstärkende Dominanz der tre corone-Dichter erkennen und damit eine gewisse Präferenz für das Florentinische. Die geschilderte potentielle Wahlmöglichkeit zwischen verschiedenen diatopischen Varietäten, oder vielmehr zwischen Diskurstraditionen, beschränkt sich dabei auf die sogenannte hohe Literatur. Was die Gebrauchstexte anbelangt, so herrscht diesbezüglich weitgehend ein latinisierendes volgare-Modell mit eher schwacher diatopischer Ausprägung vor.

Im Zuge des Humanismus und einer erneuten Aufwertung des ohnehin schon seit jeher prestigereichen Lateins entsteht eine „Sprachenfrage“, die durchaus an die eigentliche questione gekoppelt ist, ihr jedoch chronologisch vorausgeht und deren zentrale Fragestellung ist, welche Art des Lateins für Literatur und Wissenschaft adäquat sei. Zur Disposition stehen dabei ein an dem Modellautor Cicero orientiertes Latein sowie ein eher eklektisches, sich aus verschiedenen Vorbildern speisendes (cf. Koch 1988b:345–346).

Nachdem sich jedoch das ciceronianische durchsetzt und zur Leitvarietät des Lateinhumanismus wird, verschärft sich dadurch der Gegensatz zwischen Italienisch (mündlich, schriftlich) und Latein (schriftlich) und es kommt endgültig zu einer stark ausgeprägten Diglossiesituation, welche im Mittelalter, zumindest von Gelehrten, mitunter noch als standard-with-dialect wahrgenommen worden war.314

Während die Sprachenfrage ‚Latein oder Volkssprache‘ im Prinzip alle westeuropäischen Sprachgemeinschaften tangierte, insofern überall dort, wo das Latein als dominierende Kultursprache die Schriftlichkeit beherrschte, die jeweilige Volkssprache ihr einzelne Bereiche nur mühsam abtrotzen konnte und sich dieser Prozeß meist über Jahrhunderte hinzog sowie die „Sprachenfrage“ innerhalb des Lateins eine des gesamten europäischen Humanismus war, ist die darauf folgende eigentliche questione della lingua eine sehr spezifisch italienische.

Koch (1988b:346) greift die bisher von ihm ausgemachten Diskussionen innerhalb der italienischen Sprachgeschichte, also ,Latein (ciceronianisch vs. eklektisch) vs. Volgare (schwach diatopisch, eklektisch und stark latinisierend vs. stark diatopisch)‘, noch einmal auf und integriert darin die eigentliche Sprachenfrage innerhalb der Gesamt-questione: d.h. die zentralen Alternativen, die dann den Kern der questione-Debatte ausmachen, sind vor allem innerhalb der Option ‚stark diatopisches Volgare‘ angesiedelt, und zwar mit den Möglichkeiten, sich zwischen einer florentinischen Varietät als Grundlage der Literatursprache oder einer anderen toskanischen Varietät (z.B. dem Senesischen) bzw. einer ganz anderen italienischen Varietät zu entscheiden,315 wobei sich in Bezug auf die Option ‚Florentinisch‘ daran anschließend die Frage stellt, ob man auf das Florentinisch der tre corone oder ein eher aktuelles, zeitgenössisches zurückgreifen sollte; diesen Alternativen steht schließlich noch die Möglichkeit einer lingua cortigiana als spezifische Ausformung des schwach diatopischen, eklektischen Modells gegenüber. Die hier aufgeführten Alternativen werden dabei nur zu Optionen vor dem Hintergrund der Aufwertung der Volkssprache im Zuge eines vor allem in Florenz aufkommenden Vulgärhumanismus (umanesimo volgare), der das Italienische als Ausdrucksmöglichkeit neben dem im Lateinhumanismus (umanesimo latino) präferierten ciceronianischen Lateins überhaupt erst in größerem Maße möglich macht.

Koch (1988b:346, 357) periodisiert die questione della lingua meist eher implizit als explizit, jedoch ist deutlich herauszulesen, daß für ihn der Höhepunkt der Kerndebatte im Cinquecento stattfand (Phase III), mit entsprechenden Vorläufern im Quattrocento. Zu dieser Frühphase gehört bei ihm sowohl die Frage ‚Latein oder Volgare‘ (Phase II) als auch die Diskussion um das adäquate Latein (Phase I). Als eine Art Vorphase kann man in seinem Sinne die von Krefeld (v. supra) als „polyzentrische Ausbauphase“ bezeichnete Periode ab ca. 1200 betrachten, in der das volgare Bereiche der Schriftlichkeit erobert. Analog dazu kann man die Periode vom 17. Jahrhundert bis zu Manzoni (I Promessi sposi: Ventisettana 1827/Quarantana 1840–42) und zur Einigung Italiens (1861) als eine Art Spätphase (bzw. Nachphase) betrachten, da trotz einer sich bereits abzeichnenden tendenziellen Ausrichtung am tre corone-Modell, gestützt durch die Academia della Crusca, die Diskussion um Details und Alternativen weitergeführt wird. Koch (1988b:357) schematisiert dabei diese letzte Phase durch die Optionen ,cruscanisches (tre corone-) Florentinisch vs. aktuelles gebildetes Florentinisch vs. anticruscanisches (eklektisch liberales) Italienisch‘.

Da zwar einerseits tatsächlich (fast) die gesamte italienische Sprachgeschichte von Sprachenfragen geprägt ist, andererseits die metasprachliche Auseinandersetzung nur ein bis zwei Jahrhunderte besonders virulent ist, spiegelt sich dies auch ein wenig in der Darstellung von Koch, der sich nicht ganz entscheiden kann, was genau er nun zur questione della lingua in Italien strictu sensu rechnen möchte.316 Hier sei als Kernphase der questione das 16. Jh. definiert, wie es auch sonst in der Forschung meist üblich ist (v. infra).

Michel (2005) übernimmt weitgehend das Modell von Koch, d.h. sowohl die Kategorisierung (Arten der einzelnen Sprachenfragen) als auch die Periodisierung, erweitert dies jedoch in entscheidender Weise dadurch, daß er es mit der Geschichtstheorie Nietzsches in Verbindung bringt. Dessen Geschichtsauffassung, die er im zweiten Teil seiner Unzeitgemäßen Betrachtungen von 1874 unter dem Titel Vom Nutzen und Nachteil der Historie für das Leben dargelegt hat und die drei Arten der Historie bzw. der historischen Betrachtung beinhaltet, nämlich die monumentalistische,317 die antiquarische und die kritische, ergänzt nun Michel (2005:354) noch um die eklektische Perspektive, bei gleichzeitiger Synthetisierung der antiquarischen und monumentalistischen, da diese beiden in der Renaissance in Bezug auf die questione nicht unterscheidbar seien.318 Dies führt ihn schließlich dazu, daß er anhand dieser Kriterien die Vertreter der Kern-Diskussion der questione della lingua im 16. Jh. folgendermaßen zuordnet:

Abb. 4: Hauptvertreter der questione Phase I/II (modifiziert und ergänzt; Michel 2005:359, Tab.147)

Abb. 5: Hauptvertreter der questione Phase III (modifiziert und ergänzt; Michel 2005:359, Tab. 148)

Bei vorliegender Zusammenstellung von Michel ist zu beachten, daß die einzelnen zum Teil ex post aufgestellten Kategorien und Zuordnungen nicht immer zweifelsfrei sind, da es durchaus Positionen gibt, die nicht prototypisch sind bzw. auch weitere Vertreter nicht immer eindeutig auf eine bestimmte Position reduzierbar sind;319 zudem haben nicht alle veritable Traktate zu dieser Debatte verfaßt, sondern ihre Meinung eher implizit in Grammatiken, Wörterbüchern oder anderen Schriften zum Ausdruck gebracht. Nichtsdestoweniger hilft die Strukturierung der questione in Bezug auf einzelne Auffassungen wie auch hinsichtlich des zeitlichen Verlaufes, wie sie von Koch (1988b) und Michel (2005) unternommen wurde, das komplexe Ineinandergreifen verschiedener Vorstellungen und deren Verteidigung – auch in Form von Invektiven – im Ringen der Renaissance-Gelehrten um eine gemeinitalienische Literatur- und Standardsprache besser zu verstehen.320

Im Gegensatz zu Koch spricht Michel (2005:394) auch noch für die Zeit vom 17.–19. Jh. explizit von der questione della lingua und handelt die jeweiligen Diskussionsschwerpunkte nach Jahrhunderten ab,321 wobei das 19. Jh. allgemeiner unter dem Aspekt Sprachtheorie und Sprachpraxis (cf. Kap. 6.3.11 bei Michel 2005:401–408) betrachtet wird und nur die Zeit bis Manzoni ausdrücklich der questione zugeordnet wird (cf. ibid. 2005:401).

Die Sprachgeschichte von Reutner/Schwarze (2011), scheint sich bezüglich vorliegender Fragestellung mutatis mutandis an der Gliederung von Marazzini (dt. 2011, it. 2004) zu orientieren, der die storia della lingua italiana strikt nach Jahrhunderten abhandelt. Dabei decken sich hier vor allem zwei wichtige Subkapitel: Der 1. Punkt im IV. Kapitel (Das 15. Jahrhundert) von Marazzini (2011:87) heißt dort Latein und Volgare und im V. Kapitel (Das 16. Jahrhundert) ist das 1. Unterkapitel als Italienisch und Latein überschrieben, was bei Reutner/Schwarze (2011:101, 117) als die entsprechenden Subtitel 5.1 Latein und Volgare in Konkurrenz und 6.2 Die Questione della lingua im 16. Jahrhundert übernommen wird. Daraus läßt sich auch ableiten, daß sich für sie die questione im Wesentlichen auf diese Zeitspanne reduziert – wirklich eindeutig beziehen sie dabei jedoch nicht Position.322

Für Vitale (1984:39) beginnt die questione della lingua im 16. Jh. und reicht bis Manzoni (Mitte 19. Jh.), die vorangehende Debatte um ,Latein vs. Volkssprache‘, beginnend bei Dante und dann vor allem virulent im 15. Jh., faßt er unter preliminari zusammen (cf. Vitale 1984:15–37); Diskussionen nach der unificazione, die dann die lingua nazionale und ihre Verbreitung betreffen, sowie allgemein moderne Entwicklungstendenzen aufgrund von beispielsweise Massenmedien gehören für ihn nicht mehr zu dieser historischen Debatte.323

Während bei Koch und Michel die zeitlichen Grenzen der questione nicht immer ganz eindeutig sind – so wird bei beiden Autoren nicht expliziert, ob der polyzentrische Ausbau des Italienischen mit zu einer Früh- oder Vorphase gehört, die Spätphase ist eher diffus abgegrenzt – ist Marazzini (2013) in seiner Monographie zur Sprachenfrage schon dahingehend programmatisch und eindeutig, insofern er in seiner Neuauflage den Titel entsprechend abändert und damit gleichzeitig ein Statement zum zeitlichen Rahmen abgibt, dessen Eckpunkte für ihn eben durch Da Dante alle lingue del Web charakterisiert sind, also einerseits wirklich auch aktuellste Entwicklung mitumfaßt und andererseits Dante klar als Beginn positioniert.

Sotto il nome di „questione della lingua“ si indicano, nella tradizione culturale italiana, tutte le discussioni e le polemiche, svoltesi nell’arco di diversi secoli, da Dante ai nostri tempi, relative alla norma linguistica e ai temi essa connessi. Questi temi, pur nella sostanziale analogia, non furono uguali in tutti i periodi storici. All’inizio, nel Medioevo e durante l’Umanesimo, si trattò di riconoscere e rivendicare la dignità del volgare, o di negarla, in nome della superiorità del latino. Nel Cinquecento si discusse a lungo sul nome da attribuire all’idioma letterario, se dovesse essere detto toscano, fiorentino, lingua comune o lingua italiana. (Marazzini 2013:15)324

Auch Marazzini (2013) sieht durchaus den Kern der Debatte – vor allem la questione della norma (ibid. 2013:19) – im Cinquecento, insofern erst zu dieser Zeit (mit gewissen Vorläufern und anderen Schwerpunkten im vorhergehenden Jahrhundert) la „totalità degli uomini di lettere“ (Marazzini 2013:23) betroffen war. Er rechtfertigt aber Dante als initium mit der Tatsache, daß in De vulgari eloquentia und im Convivio das erste Mal diesbezügliche metasprachliche Reflexionen angestellt wurden, auch wenn eine gewisse zeitliche Lücke bis zur Wiederaufnahme dieser Argumente zu konstatieren ist. Dabei betont er auch nochmal, daß die questione della lingua, trotz dieser weiten zeitlichen Klammerung, keinesfalls in toto mit der italienischen Sprachgeschichte gleichzusetzen ist, jedoch ein wichtiger Teil von ihr sei.325 Die Vielfältigkeit der Debatte im Laufe der Jahrhunderte äußert sich zum einen in Bezug auf die behandelten Fragestellungen (v. supra), aber auch hinsichtlich der betroffenen Fachbereiche (Literatur, Rhetorik, Grammatik)326 und der konkreten Auswirkungen (Schule, Bildung i.w.S., Politik und Sprachpolitik, Verwaltung, Jurisprudenz, Wissenschafts- und Kulturbetrieb) (cf. Marazzini 2013:17).

Führt man sich die verschiedenen implizit oder auch explizit formulierten Vorstellungen zur zeitlichen Einordnung bzw. Begrenzung der questione della lingua vor Augen, so kann man als conclusio zumindest eine grundsätzliche Zweiteilung vornehmen, und zwar dahingehend, daß man die allgemeine Sprachreflexion in Bezug auf das Italienische – dazu gehört auch sein Verhältnis zum Latein – zumindest theoretisch strikt von der eigentlichen Normdiskussion trennt, wobei beide Ebenen in einem Inklusionsverhältnis zueinander stehen. Dies hat zur Folge, daß der früheste Zeitpunkt, wie auch bei Marazzini dargelegt (v. supra), der Diskurs bei Dante ist; da aber sein volgare illustre erst mit der (Neu)Veröffentlichung durch Trissino (1529) in gewissem Maße Einfluß auf die Debatte um das adäquate Italienisch der Literatur bzw. der Schriftlichkeit allgemein haben konnte, bleibt Dante erratisch und die Debatte ist in ihrem Kern im 16. Jh. anzusiedeln (cf. Vitale supra). Auf der anderen Seite kann man von der Zeit nach Manzoni oder spätestens nach der Einigung Italiens und den damit verbundenen sprachlichen Folgen nicht mehr im engsten Sinne von der einst in der Renaissance begonnenen Sprachenfrage sprechen. Es verbleibt zwar weiterhin Diskussionspotential – man denke dabei an die nuova questione della lingua, die Pier Paolo Pasolini (1922–1975) in der Zeitschrift Rinascita (26.12.1964) aufwirft (cf. Parlangèli 1979) oder die Frage, ob es ein neo-standard gäbe (Berruto 1987, v. supra) – dennoch berührt dies nicht mehr den Kern der einstigen diatopischen und normativen Problematik. In einer Graphik kann man die verschiedenen zeitlichen Rahmen deshalb folgendermaßen darstellen:

Abb. 6: Chronologie der questione della lingua in Italien

Es bleibt festzuhalten, daß die Auseinandersetzung mit der eigenen Sprache in Italien eine intensive war, die sich über viele Jahrhunderte erstreckte, in denen je unterschiedliche Kernfragestellungen virulent waren, die von einer mehr oder weniger großen Anzahl von Gelehrten aufgegriffen wurden. Bis an die Schwelle zum 20. Jh. blieb jedoch sowohl die metasprachliche Diskussion um die adäquate Sprache als auch das sich herausbildende italiano (comune) „das Ausdrucksmittel einer sozialen Oberschicht“ (Bagola 1991:21) bzw. „kulturellen Führungsschicht“ (ibid.), die unabhängig von politischen Differenzen und der vielfachen staatlichen Zersplitterung Italiens existierte und für die die gemeinsame Sprache einen kulturellen Identifikationsfaktor darstellte.

Schließlich verbleibt noch zur Verortung des hier fokussierten Themas die Frage nach der Sprache der Römer bzw., welche Art(en) von Latein in der Antike gesprochen bzw. geschrieben wurden. Sicherlich gehören die im Zuge jener Debatte aufgeworfenen sprachhistorischen Probleme nicht zum Kern der questione, aber zweifelsohne handelt es sich dabei auch um eine Sprachenfrage, eine, die sehr wohl eng mit den einzelnen Positionen innerhalb der questione verknüpft ist. Die Vorstellungen von der je eigenen zeitgenössischen Situation in Bezug auf das Verhältnis volgare vs. Latein sowie hinsichtlich der Frage nach Stilregistern und der Adäquatheit einer bestimmten Varietät für einen bestimmten Anlaß werden immer wieder auf die antike Situation übertragen, aber auch umgekehrt liefert die in der antiken Rhetorik sich widerspiegelnde Verflechtung von einzelnen Varietäten Denkanstöße zur Lösung der eigenen aktuellen Problematik. Insofern kann man diese Diskussion, deren Chronologie in vorliegender Untersuchung durch die Eckdaten 1435 und 1601 begrenzt wurde, durchaus als Teil der questione im weiteren bzw. weitesten Sinne sehen. Darüberhinaus sind die Positionen der einzelnen Humanisten bezüglich der hier diskutierten antiken Sprachenfrage, oft nicht ohne den Kontext ihrer vertretenen Ansichten in der questione im engen Sinne, verständlich (cf. Rekontextualisierung).

6.1.3 Die „Barbarenthese“ im Kontext von generatio, alteratio und corruptio

In der Renaissance findet ein Paradigmenwechsel in der Historiographie statt, der auch wichtig für die Sprachbetrachtung ist. Man löst sich in der Vorstellung der eigenen geschichtlichen Verortung von einer teleologischen Linearität und christlichen Determiniertheit. Mit der Wiederentdeckung der Antike und der Positionierung des Individuums verändert sich auch der Blick auf die eigene unmittelbare Geschichte und die vergangener Jahrhunderte sowie auf die in dem jeweiligen historischen Kontext Agierenden, die nicht mehr unter dem Aspekt eines göttlichen Plans betrachten werden.

Verglichen mit den vorangehenden Jahrhunderten zeichnet sich die Renaissance durch ein gesteigertes Bewußtsein von der Geschichtlichkeit der eigenen Epoche aus: Man begreift sich nicht länger in der Kontinuität einer Zeitspanne, sondern nimmt vor allem Abstand und Distanz zu früheren Epochen wahr. Dieser Wandel der historischen Wissensordnung resultiert im wesentlichen aus der Ersetzung heilstheologischer Vorgaben durch profane Ereignisgeschichte als Orientierungsmaßstab des historischen Bewußtseins: An die Stelle göttlichen Eingreifens in den Gang der weltlichen Angelegenheiten tritt die klassische Antike. (Münkler/Münkler 2005:132)

Dieses veränderte Verständnis von Geschichte und ihrem Verlauf hat einen ganz anderen Umgang mit den zugrundeliegenden Quellen zur Folge und mündet in eine andere Form der Darstellung von Ereignissen und Zusammenhängen. Die Loslösung von einer heilsgeschichtlichen Orientierung sowie die kritische Erschließung der historischen Zeugnisse und nicht zuletzt die Reflexion der eigenen historiographischen Tätigkeit legen den Grundstein für eine moderne Geschichtsschreibung. Dies zeigt sich beispielsweise bei Leonardo Bruni (1370–1444), in dessen Historiarum Florentinarum libri XII (1416–1444) die Legenden, Fabeln und Wunder der von ihm konsultierten Chronik von Villani327 als Erklärungsmodell keinen Eingang fanden, sondern er das Handeln der einzelnen Protagonisten durch Interessenslagen und rationale Entscheidungen zu begründen sucht. Der Abstand der eigenen Epoche zu anderen Jahrhunderten, die eben auch durch eine andere Geisteshaltung zu charakterisieren sind, wird bei Flavio Biondo (1392–1463) in seinem Werk Historiarum ab inclinatione Romanorum decade (1440–1452) deutlich, der für die Zeit zwischen der Antike und der eigenen den Begriff medium aevum einführt (cf. Münkler/Münkler 2005:132–133).

In diesem Kontext ist es letztendlich auch nicht verwunderlich, daß man sich im Zuge der Sprachreflexion, die ja bereits mit Dante einsetzt, für geschichtliche Prozesse interessiert bzw. für das, was man heute als Sprachwandel bezeichnet. Erste Indizien für die Frage, was mit der von Generation zu Generation weitergebenden Sprache passiert, wie sie sich verändert, finden sich schon in De vulgari eloquentia, doch erst im Kontext des sich verändernden Geschichtsbewußtseins – diesbezüglich war Dante noch ganz dem Mittelalter verhaftet – gewinnt diese Fragestellung eine neue Bedeutung und Virulenz.

Das allgemeine neu entstandene Bewußtsein für Historizität wird dabei überlagert von dem Konzept des zyklischen Verlaufs der Geschichte, welches in seinen Ursprüngen auf antike Vorstellungen von einer Abfolge von Kulturen, Herrschaften oder dem allgemeinen Werden und Vergehen zurückgeht. Bereits bei Platon (Politeia, VIII)328 finden sich Aspekte der Zyklentheorie, aber für die Auffassung in der Renaissance sind es vor allem die Konzepte von generatio, alteratio und corruptio, die in der aristotelischen Schrift De generatione et corruptione (Περὶ γενέσεως καὶ φθορᾶς) ausgeführt werden und in die Argumentation zum Sprachwandel der rinascimentalen Gelehrten Eingang findet.

De generatione autem et alteratione dicamus, quid differunt: dicimus enim alteras esse has transmutationes ad invicem. Quoniam igitur est aliquid subiectum et aliud passio, que de subiecto innata est dici, et est transmutatio utriusque horum, alteratio quidem est, quando manente subiecto sensato ente transmutat in eius passionibus aut contrariis aut mediis, puta corpus sanum est rursus laborat manens illud idem; et metallum rotundum, quandoque autem angulare, idem ens. Quando autem totum transmutat non manente aliquo sensato ut subiecto eodem, sed quasi ex semine sanguis toto aut ex aqua aer aut ex aere omni aqua, generatio iam hoc tale, huius autem corruptio, maxime autem, si transmutatio generabitur ex insensato in sensatum aut tactu aut omnibus sensibus, puta quando aqua generatur aut corrumpitur in aerens: aer enim valde insensatum. (Aristoteles De gen. et corrupt. (lat.) I, 4, 5–20 (319b); 1986:23–24)329

Aristoteles versteht demnach unter alteratio eine Veränderung, die jedoch keine grundlegende ist, da die Substanz der Sache oder des Wesens davon unberührt bleibt, wie das Beispiel des einmal kranken und dann wieder gesunden Menschen oder des sich verändernden Metalls deutlich macht (idem ens). Wenn hingegen etwas vollkommen Neues entsteht (totum transmutat), wie eben aus dem Samen Blut (ex semine sanguis) oder aus dem Wasser Luft (ex aqua aer) bzw. umgekehrt, dann wird dieser Prozeß als generatio bezeichnet, während der damit einhergehende Verfall als corruptio definiert wird. In diesem Sinne bedingen sich corruptio und generatio gegenseitig und können im Rahmen eines Ablöseprozesses als zyklisch interpretiert werden.

In der Renaissance kommt diese Vorstellung vom Werden und Vergehen insofern wieder zum Tragen, als man sich zu dieser Zeit selbst am Ende eines abgeschlossenen Zyklus’ sieht und damit gleichzeitig am Anfang eines epochalen Neubeginns (cf. rinascere, rinascita), mit dem Ziel einer Abgrenzung vom vorangehenden Zeitalter (cf. medium aevum) und der Anknüpfung an die Antike. In Parallelität zum Kreislauf des Lebens beim Menschen (Geburt, Wachstum, Tod) sowie bei den Pflanzen (Wachstum, Blühen, Vergehen) oder schlicht des Tagesablaufes wird auch ein Zyklus der Kulturen angenommen und dies letztendlich auch auf die Sprache übertragen (cf. Schunck 2003:10–11). Prägnant wird das von Giovan Giorgio Trissino (1478–1550) in seinem Castellano (1570) formuliert: „Tutte le lingue hanno il principio, lo augmento, il stato, la declinazione e la rovina […]“ (Trissino 1570:33–34).

Der erste, der im 15. Jh. das zyklische Modell auf den Sprachwandel übertragen hat, war Flavio Biondo, der in seinem Brief Leonardus Flavio Foroliviensi S. Quaerit an vulgus et literati eodem modo per Terentii Tulliique tempora Romae locuti sint (1435) die Verderbtheit des Lateins, verursacht vor allem durch germanische „Barbaren“ (v. infra: Gothi, Vandali) als grundlegendes Erklärungsmodell zur Entstehung des Italienischen entwickelt. Für die folgenden knapp zwei Jahrhunderte wird es ein kontroverses Thema bleiben, welches heutzutage als „Barbarenthese“, „Germanenthese“ bzw. italienspezifisch als „Langobardenthese“ (it. teoria della catastrofe) oder „Korruptionsthese“ (bzw. „corruptio-These“) Eingang in die Wissenschaftsliteratur gefunden hat.

Temporibus vides quae Ciceronis aetatem praecesserant illos qui aut extra Romam vixerant, aut Romae domesticam habuerant aliquam barbariem, a nitore locutionis romanae aliqualiter recessisse, et barbarie illa infuscatos fuisse: postea vero quam urbs a Gothis et Vandalis capta inhabitarique coepta est, non unus iam aut duo infiscati, sed omnes sermone barbaro inquinati ac penitus sordidati fuerunt; sensimque factum est, ut pro romana latinitate adulterinam hanc barbarica mixtam loquelam habeamus vulgarem. (Biondo, De verb Rom. XXV, 109–110; 1984:214)

In Bezug auf Biondo geht Faithfull (1953:284–285) vom Fall der alteratio aus, da diesem – wie auch anderen Gelehrten des Quattrocento – bewußt wurde, daß die zeitgenössische Volkssprache etwas Neues war und somit nicht ab antiquo existierte, jedoch in ihrer Substanz immer noch Latein war, sich also nur die Akzidenz geändert hatte.330

Bereits kurze Zeit später wird die Theorie von den Barbaren als Verursacher eines korrumpierten Lateins von Leon Battista Alberti (1404–1472) wiederaufgegriffen, und zwar insofern, als er im Proemio (1437)331 des dritten Buches von I libri della famiglia (1432–1441) die Entstehung des zeitgenössischen volgare in Italien auf die zahlreichen Invasionen der fremden Völker zurückführt (v. infra: Gallici, Gothi, Vandali, Longobardi e altri simili barbare), die so die Sprache verdorben hätten.

Cosa maravigliosa intanto trovarsi corrotto o mancato quello che per uso si conserva, e a tutti in que’ tempi certo era in uso. Forse potrebbesi giudicare questo conseguisse la nostra suprema calamità. Fu Italia più volte occupata e posseduta da varie nazioni, Gallici, Gothi, Vandali, Longobardi e altre simili barbare e molto asprissime gente. E, come necessità o volontà inducea, i popoli, parte per bene essere intesi parte per far più ragionando piacere a chi essi obediano, così apprendevano quella o quell’altra lingua forastiera, e quelli strani e adventizi uomini il simile se consuefaceano alla nostra, credo con molti barbarismi o corruptela del proferire. Onde per questa mistura di dí in dí insalvatichí e viziossi la nostra prima e cultissima e emendatissima lingua. (Alberti, Fam., Della fam. III, proemio, 24–37; 1994:188)

Aus der Verwendung der Begriffe corruptela, insalvatichire oder viziarsi leitet Faithfull (1953:285) ab, daß es sich auch bei Alberti um eine Veränderung im Sinne von alteratio handelt, da er nicht die Entstehung einer völlig neuen Sprache annimmt, sondern das Italienische als eine Art von korrumpiertem Latein begreift.

Die Frage, ob etwas Neues entstehe, also generatio vorliegt, oder ob nur eine Veränderung von bereits Existierendem anzunehmen ist (alteratio), beschäftigt dann vor allem die Gelehrten im 16. Jh., die diesen Gegensatz auch explizit thematisieren, wie beispielsweise Claudio Tolomei (1492–1556) in seinem Werk Il Cesano (1555)332 oder auch Benedetto Varchi (1503–1565), der im Ercolano (1570) ein ganzes Kapitel dieser Problematik widmet: Se la lingua volgare è una nuova lingua da se, o pure l’antica latina guasta e corrotta (cf. Varchi, Ercol., 1804 II:30).

Schunck (2003:18–21) weist in diesem Kontext darauf hin, daß im 16. Jh. im Gegensatz zum 15. Jh. die Entstehung der italienischen Volkssprache als generatio verstanden wird und damit als etwas Positives, trotz der vorangehenden corruptio durch die Germanen (bzw. Barbaren). Dies zeigt sich – wenn auch noch nicht so explizit wie bei späteren Autoren – bereits bei Pietro Bembo (1470–1547) in den Prose della volgar lingua (1525), der den Protagonisten M. Ercole fragen läßt, „se la nostra lingua non era a quʼ tempi nata, neʼ quali la latina fiorì, quando e in che modo nacque ella?“ (Bembo, Prose, 1966:86), woraufhin ihm M. Frederigo antwortet, daß dies nach der Invasion der Barbari geschehen sei und daraus eine neue Sprache geboren wurde („nascessene una nuova“ (ibid.)), wobei er auch auf die Pflanzenmetapher (v. supra) rekurriert („le piante che naturalmente vi nascono“ (ibid.)).333

Unabhängig von der Frage, ob eine Veränderung im Sinne von alteratio oder eine dadurch verursachte generatio als Neubeginn vorliegt, ist der These Biondos von der corruptio des Lateins durch die Barbaren und dem daraus entstehenden volgare eine große Nachwirkung beschieden gewesen. Bereits innerhalb weniger Jahrzehnte wird das Thema von verschiedenen Gelehrten wiederaufgegriffen und bleibt auch im folgenden Jahrhundert als Argument und Kontroverse virulent. Die ersten, die dies in ihren Schriften als Diskussionsgegenstand aufnahmen, waren neben Leon Battista Alberti vor allem Poggio Bracciolini (1380–1459), Guarino Veronese (1374–1460), Francesco Filelfo (1398–1481), Lorenzo Valla (1407–1457) und Paolo Pompilio (1455–1491) (cf. Coseriu 2003:149–159; Ellena 2011:64–66).

Im 16. Jh. schließlich griffen das Thema, wie bereits erwähnt, vor allem Pietro Bembo (1470–1547) wieder auf, der die corruptio in seine „Mischsprachentheorie“ integrierte, die im Folgenden dominierte. Weitere wichtige Autoren, die mit entsprechenden Modifikationen Biondos Grundidee weitertradierten, waren neben Claudio Tolomei (1492–1556) und Benedetto Varchi (1503–1565), unter anderem Baldassare Castiglione (1478–1529), Girolamo Muzio (1496–1576) und Lodovico Castelvetro (1505–1571). Während bei der Mehrzahl der Humanisten die germanischen Superstratvölker als Auslöser für die Korrumpierung des Lateins ausgemacht wurde und man deshalb auch von der „Germanenthese“ sprechen kann,334 gab es auch einige, die die Substratvölker in den Vordergrund rückten, ohne daß die zeitliche Schichtung der Beeinflussung immer deutlich wird. Hierzu wären vor allem Pier Francesco Giambullari (1495–1555) und Giovan Battista Gelli (1498–1553) zu nennen, die einen aramäisch-etruskischen Ursprung postulierten und mit Tolomei mitunter als Vertreter der sogenannten „Etruskerthese“ kategorisiert werden.

Die Korruptionsthese fand schließlich auch in Frankreich weite Verbreitung wie beispielsweise bei Joachim du Bellay (1522–1560), Estienne Pasquier (1529–1615), Claude Fauchet (1530–1602) oder César Chesneau Du Marsais (1676–1756), aber auch in Spanien bei Antonio de Nebrija (1441–1522) und Bernardo Aldrete (1560–1641) oder in Portugal bei Duarte Nunes de Leão (1530–1608). Unabhängig davon wie stark die corruptio betont wurde oder teilweise ganz in den Hintergrund trat, entwickelten sich in Frankreich im Zuge der allgemeinen Debatte zum Sprachursprung verschiedene Thesen zur Herkunft der Volkssprachen, in denen das Germanische meist mit Substrat- oder Adstratsprachen verknüpft wurde. Als Grundlage wurde hierbei oft das Gallolateinische angenommen, in übersteigerte Form eines keltischen Einflusses wie z.B. bei Jean Picard de Toutry (15./16. Jh.) in De prisca Celtopaedia (1556) auch als „Keltenthese“ zu apostrophieren (cf. auch Pasquier, Fauchet). In dem Ringen um Prestige und eine einzigartige Charakteristik der eigenen Volkssprache gegenüber den romanischen Nachbarsprachen und dem Latein, wurde auch ein übersteigerter griechischer Einfluß postuliert; so zunächst bei Joachim Périon (ca. 1499–1559) in seinem Dialogorum de linguae Gallicae origine ejusque cum Graeca cognatione libri IV, 1554–1555) oder auch bei Henri Estienne (1528–1598).335 In Spanien wurde im Gegenzug von einigen Gelehrten außer dem Griechischen (z.B. Juan de Valdés, 1490–1541) und Arabischen (Adstrat) mitunter wie bei Andrés de Poza Yarza (ca. 1530–1595) in seinem Werk De la antigua lengua, poblaciones y comarcas de las Españas (1587) das baskische Element (Substrat) stark hervorgehoben und als wesentliche Grundlage der kastilischen Volkssprache angesehen, weshalb man diesbezüglich von der „Baskenthese“ sprechen kann (cf. Strauss 1938:105–123; Bahner 1983:185–189; Schlemmer 1983a:54–66; Schunck 2003:17–31).

Biondos Korruptionsthese wurde auch über die folgenden Jahrhunderte weiter tradiert und über Adam Smith (1723–1790) und August Wilhelm Schlegel (1767–1845) fand sie schließlich Eingang in die sich neu konstituierende sprachwissenschaftliche Forschung. In modifizierter Form und mit entsprechender Neubewertung finden sich letzte Anklänge in Walther von Wartburgs (1888–1971) Superstratheorie (cf. Coseriu 2003:159).336

Die „Barbarenthese“ ist letztlich ein Baustein in der questione della lingua, weil die Frage nach dem Ursprung des volgare immer auch als Argument für oder gegen eine Aufwertung der zeitgenössischen Volkssprache herangezogen werden kann;337 sie ist aber auch eine Problemstellung, die eng mit dem aufkommenden historischen Interesse in der Renaissance zusammenhängt (v. supra) und erstmals so etwas wie ein dezidiertes historischen Sprachbewußtsein338 schafft oder wie es Fubini formuliert: „L’operetta del Biondo segna indubbiamente una data importante nella storia della cultura umanistica: s’era stabilito un rapporto positivo tra lingua e storia […]“ (Fubini 1961:536). Schlußendlich ist die bei Biondo behandelte These zur Entstehung der Volkssprache auch unweigerlich mit der vorliegenden Frage nach der Vorstellung von der Sprachkonstellation in der Antike verbunden.

6.1.4 Das Verständnis von Sprache: lingua morta vs. lingua viva

Eng mit der soeben erläuterten Problematik der Barbarenthese verbunden ist die Frage nach der „Lebendigkeit“ des Lateins und des Italienischen bzw. was eine lingua viva ausmacht oder sie von einer lingua morta abgrenzt.339 Dies wiederum berührt im humanistischen Gelehrtendiskurs ein grundsätzliches Verständnis von dem, was unter Sprache zu begreifen sei und wozu sie diene.

Bereits Horaz bringt in der berühmten Passage seiner Ars Poetica die Lebensmetapher in Verbindung zur Sprache, indem er die verba bzw. vocabula mit dem Werden und Vergehen der Blätter an einem Baum vergleicht.340 Auch in der Sprachreflexion der Humanisten seit Dante wird der Sprachwandel thematisiert und dabei mitunter auch indirekt die Lebendigkeit einer Sprache bzw. deren Inexistenz zum Gegenstand der Betrachtung gemacht, doch erstmals expliziter findet sich das Konzept vom Leben und Tod einer Sprache bei Tolomei, am deutlichsten formuliert in seinem Cesano (1555) (cf. Faithfull 1953:279–281).341

Non di meno a me non par giusta cosa lassiarci dalle costoro inique mani ingiuriosamente percuotere, e la nostra lingua, nel più bel fior de gli anni suoi, quando che ella più viva si mostra, per morta seppellire. (Tolomei Ces., 50v (27); 1996:43)

In engem freundschaftlichen Kontakt mit Tolomei stand Alessandro Citolini (ca. 1500–1582), der jenem auch in seinen gelehrten Betrachtungen wohl einiges verdankt. In seiner 1540 erschienenen Lettera in difesa della lingua volgare342 wendet er schließlich das Konzept der lingua viva vs. lingua morta auf die beiden in der questione konkurrierenden Sprachen Latein und Italienisch (volgare) an (cf. Faithfull 1953:280–282).

l’altro error’è; che essi parlano di queste due lingue, come s’elle fussero in un medesimo termine: e’ non s’aveggono; che la latina è morta, e’ sepolta ne libri; e’ che la volgare è viva; e’ tiene hora in Italia quel medesimo luogo; che tenne la latina, mentre visse. (Citolini 1540, Lettera, 6–7 (B-B2) [unpaginiert])

Hierbei versteht Citolini unter einer toten Sprache nicht – genausowenig wie wir heute343 – unbedingt eine völlig ausgelöschte Sprache, von der keine Spuren mehr existieren, wie es beispielsweise Castiglione für das Oskische annahm („della lingua Osca non avemo più notizia alcuna“; Castiglione, Corteg. XXXVI.; 1964:145), sondern eine, die sepolta in libri (v. supra) ist, d.h. nur über ihre Schriftlichkeit zugänglich. Lebendig hingegen ist eine Sprache, die man auch spricht oder wie Citolini (1540, Lettera, 7 (B2) [unpaginiert]) es formuliert: „ella è viva; e’ come viva crescie, genera, crea, produce, partorisce, e’ sempre si fà piu ricca, e’ piu abondante“. Im Folgenden wird dieses Konzept von verschiedenen Gelehrten aufgegriffen und konstituiert sich als ein Teil der questione della lingua.

Die elaborierteste Version findet sich schließlich bei Varchi in seinem Ercolano, der die den lingue vive entgegengesetzte Kategorie der lingue non vive in lingue morte affatto und lingue mezze vive aufschlüsselt, weil ihm klar wird, daß die bestehende Dichotomie die Realität nicht ausreichend abbildet. Dabei bettet er diese Unterteilung in eine Gesamtklassifikation der Sprachen ein, die durch zahlreiche Oppositionen gegliedert ist. Neben der Kategorie der ‚Lebendigkeit‘, d.h. den lingue vive (bzw. non vive), gibt es lingue originali (bzw. non originali), lingue articolate (bzw. non articolate), lingue nobili (bzw. non nobili) und lingue natie, o proprie, o nostrali (bzw. non natie, o aliene, o forestiere) (cf. Marazzini 1993a:271).

Er stellt dabei eine Sprachtypologie auf, die verschiedenen Kriterien gehorcht, die aus heutiger Perspektive mit Begrifflichkeiten wie Sprachtod, Migration, Verschriftlichung, Ausbaugrad, sprachgenetischer Verwandtschaftsgrad, sprachlicher Abstand oder Grad an Interferenz beschrieben werden können.

Abb. 7: Klassifikation der Sprachen bei Varchi (1804 I:214)

Für Varchi (Ercol., 1804 I: 207–214) sind Sprachen, die er unter originali einordnet, autochthone, d.h. solche, die nicht durch die Migration von Völkern in eine Region kamen (Latein, Griechisch);344 eine lingua articolata ist eine verschriftete Sprache und eine non articolata entsprechend eine nur mündlich gebrauchte (z.B. die der Brettoni Brettonanti). Als lingue nobili betrachtet er neben dem Latein und dem Griechischen selbstredend das Italienische, welches in dieser prestigeträchtigen Reihung – so ist unschwer herauszulesen – eine Aufwertung erfahren soll; Kriterium ist dabei eine Literatur, die zahlreiche Gattungen abdeckt.345 Unter einer lingua morta affatto versteht er eine ausgestorbene Sprache wie beispielsweise das Etruskische und eine lingua mezza viva ist für ihn eine Sprache, die man nicht mehr spricht, aber noch schreibt, was prototypischerweise für das Lateinische oder (Alt)Griechische zutrifft.346

Bezüglich der lingue forestiere (bzw. non natie, aliene)347 trifft er zusätzlich noch die Unterscheidung zwischen altre und diverse, wobei innerhalb der altre (z.B. (la lingua) Turca, Inghilese, Tedesca) noch unterschieden wird zwischen semplicemente altre, d.h. solchen die für einen Toskanischsprecher komplett unverständlich sind wie das Indische oder Arabische (großer sprachlicher Abstand bzw. genetisch kaum verwandt), und den non semplicemente altre, welche zwar ebenso unverständlich sind, aber in einer gewissen Beziehung zum Toskanischen stehen (Entlehnungen, Interferenzen), wie es bei Latein und Griechisch der Fall sei.

Bei den lingue diverse wiederum differenziert er nochmals in diverse uguali, wobei er als Beispiel die griechischen Dialekte (z.B. (la lingua) Attica, Dorica, Eolica, Gionica) anführt, die untereinander verständlich seien und alle als gleichberechtigt ausgebaute Schriftsprachen fungierten, und in diverse diseguali mit dem Beispiel der italienischen Dialekte (z.B. (la lingua) Bergamasca, Vicentina, Padovana, Viniziana), die ebenfalls eine gegenseitige Verständigung gewährleisten würden, aber in Bezug auf den Ausbaugrad hinter dem Toskanischen zurückblieben.348

Varchi trifft also nicht nur eine präzisere Unterscheidung hinsichtlich der Frage nach der Lebendigkeit der Sprachen, er bettet diese auch ein in ein allgemeines System der Kategorisierung von Sprachen an sich (Kap. Divisione, e dichiarazione delle lingue, Varchi, Ercol., 1804 I:207), wobei die zugrundeliegenden Kriterien aus heutiger Sicht zwar prinzipiell valide sind – deshalb hier auch in moderner Terminologie gekennzeichnet (nicht so bei Marazzini 1993a) – jedoch stark heterogen. Hinzu kommt, daß bei ihm diese Klassifikation nur ein Teil weiterer metasprachlicher Fragestellungen ist, die alle eng miteinander verknüpft sind, darunter auch die bereits angesprochene Diskussion um alteratio und generatio (v. supra), aber auch eine so grundlegende Problematik wie Che cosa sia favellare (Varchi, Ercol., 1804 I:47), Che cosa sia lingua (ibid. 1804 I:196) und Che si conoscono le lingue (ibid. 1804 I:202). Dabei ist für ihn die Verständlichkeit untereinander bzw. die Möglichkeit zur Kommunikation das entscheidende Kriterium. Zudem unterscheidet er zwischen favellare bzw. favella, welches einerseits die individuelle Sprache des einzelnen sein kann (langue individuelle) und andererseits das menschliche Sprechen per se bzw. die Sprachfertigkeit (langage) sowie lingua, was die Sprache einer Sprachgemeinschaft bezeichnet (langue).349

Il parlare, ovvero favellare umano esteriore non è altro che manifestare ad alcuno i concetti dell’animo mediante le parole. (Varchi, Ercol.; 1804 I:48)

Lingua, ovvero Linguaggio, non è altro che un favellare d’uno, o più popoli, il quale, o i quali usano, nello sprimere i loro concetti, i medesimi vocaboli nelle medesime significazioni, e co’ medesimi accidenti. (Varchi, Ercol.; 1804 I:196)

Le lingue si conoscono da due cose, dal favellarle, e dall’intenderle. (Varchi, Ercol.; 1804 I:202)

Das Begreifen, was Sprache ausmacht, in welcher Relation einzelne Sprachen zueinander stehen, wie sie sich gegenseitig beeinflussen, welchen Status sie haben und wofür sie verwendet werden bzw. bei welcher Gelegenheit, sind wichtige Grundparameter für das allgemeine Verständnis, wie Sprache funktioniert, ein Verstehen, welches sich in der Renaissance durch die verstärkte Beschäftigung mit der (eigenen) Sprache erst langsam herausbildet.350

Exemplarisch zeigt sich bei Varchi dabei auch sehr deutlich die Verknüpfung mit den verschiedenen einzelnen Fragestellungen, die Teil der questione im weitesten Sinne sind, bzw. wie unterschiedliche Einzelkontroversen im Rahmen einer bestimmten Argumentation eingebettet sind und wie all dies Teil einer Epoche ist, in der die metasprachliche Reflexion einen großen Stellenwert einnimmt.

Die obigen Ausführungen haben deutlich gemacht, inwieweit sich die vorliegende Fragestellung nach der Sichtweise der Renaissance-Gelehrten auf die Sprachkonstellation der römischen Antike und dem Beginn eines Verständnisses dessen, was wir heute mit Vulgärlatein bezeichnen, in die geistesgeschichtlichen Zusammenhänge einfügt. Dabei sei in erster Linie nochmals auf die Voraussetzungen des epochalen Neubeginns durch die Bewegungen des Humanismus und der Renaissance verwiesen, die nicht nur das verstärkte Interesse an Geschichte begründeten, sondern vor allem das Bewußtsein für Historizität schufen. Vor dem Hintergrund der spezifischen Konstellationen in Italien entstand zudem eine Kontroverse, die heutzutage als questione della lingua faßbar gemacht wird, realiter aber aus verschiedenen Sprachenfragen bestand, die wiederum eng mit den Bewegungen des Latein- und Vulgärhumanismus verknüpft waren. Innerhalb dieser questione – wenn man diese in sensu largo begreift – oder auch davon unabhängig zu betrachten und dennoch nicht ganz losgelöst, fanden verschiedene Teildebatten der Sprachreflexion statt, worunter insbesondere die um die Entstehung des volgare und diejenige bezüglich der Lebendigkeit einer Sprache einen integraler Bestandteil der hier fokussierten Fragestellung nach der antiken Sprachsituation darstellten.

6.1.5 Die Sprachauffassung im Mittelalter

Im Folgenden soll ein kurzer Abriß zum sprachtheoretischen Denken im Mittelalter, einigen Schlüsselbegriffen und den Bildungsinstitutionen gegeben werden, was als Hintergrundfolie für die sich dann in der Renaissance bzw. im Humanismus entwickelnde Neuerungen dienen soll. Die Kontinuität des mittelalterlichen Denkens ist insbesondere bei Dante sichtbar (cf. Kap. 6.2.2), der an der Epochenschwelle steht, aber auch bei vielen Humanisten des 15. und 16. Jhs., die in dieser Tradition ausgebildet wurden (cf. Kap. 6.2.3–6.2.18).

Die Sprachauffassung des Mittelalters, also jener Epoche, von der sich die Humanisten abgrenzen wollten (cf. media tempestas), ist vor allem durch den schulischen und dann auch universitären Betrieb geprägt, weshalb man sowohl bezüglich der Sprachtheorie als auch ganz allgemein hinsichtlich der philosophisch-theologischen Denkansätze von der Scholastik (cf. lat. schola, scola) spricht.351 Man kann demgemäß die philosophischen Kontroversen dieser Zeit, zu denen auch solche über die Sprache gehören, nicht ohne den institutionellen Rahmen betrachten. Die Ausbildung lag dabei ausschließlich in klerikaler Hand, denn die Elementarschulen, d.h. die Klosterschulen und die sogenannten Kathedral- oder Domschulen der Domkapiteln waren kirchliche Einrichtungen, in denen einerseits der Klerikernachwuchs ausgebildet wurde, andererseits auch die Söhne (nur zum Teil die Töchter, cf. Frauenklöster) der bürgerlichen Oberschicht und des Adels.352 Im frühen Mittelalter dominierten die Klosterschulen als Kernzellen des tradierten Wissens und der Ausbildung, ab dem 11./12. Jh. gewannen demgegenüber die bischöflichen Schulen an Bedeutung, d.h. die Kathedral- und Domschulen, aus denen dann oft auch Universitäten hervorgingen.353 In größeren Pfarreien wurde vor allem ab dem 13. Jh. (cf. Beschluß des IV. Laterankonzils von 1215) ebenfalls Schulunterricht erteilt, was insbesondere in den Städten von Bedeutung wurde, insofern dort Pfarrschulen entstanden, für die dann ein städtisch besoldeter Schulmeister eingestellt wurde. In diesen Lateinschulen erhielten auch solche Bürgersöhne eine Ausbildung, die später in Handel und Gewerbe tätig waren, in der kommunalen Jurisdiktion, Politik und Verwaltung, also überall dort, wo Grundkenntnisse des Lesens und Schreibens erforderlich wurden. Die Lese- und Schreibfähigkeit weitete sich somit vom Klerikerstand und Feudaladel auf das städtische Patriziat, auf Kaufleute und schließlich auch auf Handwerker aus (cf. Gauger 1994:75; Volkert 2004:235–236, s.v. Schule; Müller 2015:164–165).

Die Kathedral- bzw. Domschulen unter der Leitung eines Domscholasters (scholasticus) und die Kloster- oder Stiftsschulen waren oft auch im Besitz von Bibliotheken, zum Teil mit zugehörigen Skriptorien, in denen die Handschriften und Bücher aufbewahrt und tradiert wurden (cf. Flasch 2013:157–170). Hier wurde das überlieferte Wissen der Antike bewahrt, wenn auch oft nur kompiliert und selektiert nach christlichen Interessensschwerpunkten.

Die europäischen Universitäten entstanden ebenfalls aus der Tradition der frühmittelalterlichen Klosterschulen sowie der dann später für die höhere Ausbildung wichtigeren Dom- und Kathedralschulen. Die ersten beiden Universitäten, Bologna (1155/1252)354 und Paris (1215/1231) entstanden um 1200 in urbanen Zentren, die für die Kurie in Rom wichtig für die Verbreitung der päpstlichen Theologie waren, bevor weitere Gründungen nach demselben Modell in ganz Europa folgten.355 Bologna entwickelte sich seit dem frühen 11. Jh. zu einem Zentrum der Auseinandersetzungen einerseits der Emanzipationsbestrebungen des städtischen Patriziats dem herrschenden Adel gegenüber und andererseits des Kaisertums mit dem Papst. Diese Konflikte, die oft Rechtskontroversen waren, in denen verschiedene Rechtsauffassungen und -traditionen miteinander konkurrierten (cf. kanonisches Recht, Kaiserrecht, kommunales Recht) begünstigten die Entstehung von Rechtsschulen, die bald großen Zulauf erhielten und deren Prestige sich bis jenseits der Alpen verbreitete (cf. Bononia docet). Die zahlreichen Studenten (lat. scholares) aus dem In- und Ausland, die in regionalen bzw. landsmannschaftlichen Verbänden (lat. nationes) organisiert waren – in eine universitas ultramontanorum und universitas citramontanorum (cf. Grundmann 1976:47) –, brachten nicht nur Geld in die Stadt, sondern stellten auch ein gesellschaftliches und ordnungspolitisches Problem dar. Durch die Intervention des Kaisers, der die Scholaren vor der kommunalen Gerichtsbarkeit in Schutz nahm, gelang es ihnen, sich selbst effektiver in den nationes übergeordneten Schwurgemeinschaften zu organisieren (coniurationes, universitates). Auf diese Weise entstand in Bologna eine italienische und eine außeritalienische Rechtsuniversität sowie eine Artisten- und Medizinuniversität. Die Lehrer, d.h. die Magister (lat. magistri) und Doktoren (lat. doctores), schlossen sich ebenfalls übergreifend sowie fachlich spezifisch zusammen (cf. z.B. collegium doctorum). Grundlegende Vereinbarungen, die die universitas nach und festigten und die auch den potentiellen Konflikt der studentischen Organisationen mit der Stadt beilegen sollten, stellten dann das 1155 von Kaiser Friedrich I. Barbarossa (Kg. 1152–1190, Ks. ab 1155) gewährte Scholarenprivileg (authentica habita) dar,356 die Universitätsstatuten von 1252 und die 1274 sowie 1290 vom Papst gewährten Rechte (cf. libertas scholastica bzw. libertas scholarium), worunter u.a. das Recht auf Selbstorganisation und Selbstverwaltung, das Recht Prüfungen abzuhalten und Titel zu vergeben, fiel. Die Kommune, die aus dem Standortvorteil eines allgemeinen Bildungszentrums ökonomisch und prestigemäßig profitierte, verpflichte sich im Gegenzug zur Besoldung der Professoren (cf. Verger 1993:60–61; Weber 2002:16–18).

In Paris war die Situation ein wenig anders gelagert. Hier hatte sich durch zahlreiche in der Stadt vertretene kirchliche Orden und verschiedene Partikularinteressen (des Bischofs, der Kommune) eine wichtige theologische Schul- und Lehrtradition entwickelt, insbesondere ausgehend von der Kathedralschule von Notre-Dame, so daß auch hier eine Vielzahl von Scholaren und Magister von dem renommierten Bildungsangebot angezogen wurden, mit einem ähnlichen Effekt wie in Bologna, nämlich daß die Versorgung der zugezogenen Studenten (Kost und Logis) zum Problem wurde, aber auch die aus Sicht der Obrigkeit nicht duldbare Proliferation der theologischen Denkansätze. Auch hier kam es dann um 1200 zu einer Vereinigung der bisherigen Bruderschaften (corporationes, sodalitates) zu einer universitas.357 Diese Gründung – nur eine einzige im Gegensatz zu Bologna – wurde vor dem Hintergrund von schwelenden Konflikten mit Papst, Bischof, Kommune und König in einem päpstlichen Statut 1215 und der Bulle von 1231 bestätigt und mit entsprechenden Organisationsformen (cf. z.B. concilium generale) und Rechten ausgestattet, darunter ab 1233 auch das Privileg für die Magister überall in Europa lehren zu dürfen (cf. licentia ubique docendi). Während die Universität von Bologna primär eine der Rechte war, lag der Schwerpunkt der Pariser Universität auf der Theologie. Entsprechend ihrer jeweiligen Gründungsgeschichte und der damit einhergehenden Organisationsform spricht man bezüglich der frühen europäischen Universitäten auch vom modus Bononiensis (‚Studenten-Universität‘) und dem modus Parisiensis (‚Professoren-Universität‘) (cf. Weber 2002:19–21; Schupp 2003:315–316; Müller 2015:165–167).

In der Folgezeit (13./14. Jh.) entstanden Ableger dieser Ur-Universitäten oder eigenständige Neugründungen, zunächst mit eindeutigem Schwerpunkt auf den Mittelmeerländern (v. infra). Nach der ersten Gründungswelle – eine Zäsur wäre das Große Abendländischen Schisma (1378–1417), da dies eine Lockerung der päpstlichen Kontrolle zur Folge hatte – mit ca. 30 Universitäten bis Ende des 14. Jhs. erfolgte eine zweite, die vor allem auch Mittel- und Nordeuropa erfasste (z.B. Würzburg 1402, Leipzig 1409, Freiburg i.Br. 1457, Basel 1459, Glasgow 1451, Uppsala 1477, Kopenhagen 1479), so daß es um 1500 bereits knapp 70 Universitäten gab (cf. Verger 1993:65–66; Weber 2002:22–23, 79–80; Müller 2015:166–167):

 Italien: z.B. Vicenza (1204), Arezzo (1215/1355), Padua (1222), Neapel (1224), Vercelli (1228), Salerno (1231), Siena (1245/1357), Piacenza (1248), röm. Kurie (1245), Rom (1303), Perugia (1308), Treviso (1318), Pisa (1343), Florenz (1349), Pavia (1361), Ferrara (1391/1394)

 Frankreich: z.B. Montpellier (1220), Toulouse (1234), Orléans (ca. 1235/1306), Angers (ca. 1250), Avignon (1303), Cahors (1332), Grenoble (1339), Perpignan (1350), Orange (1365)

 England: z.B. Oxford (1214), Cambridge (1225)

 Spanien: z.B. Palencia (1208), Salamanca (1219/1254), Sevilla (1254), Valladolid (ca. 1290), Lérida (1300), Huesca (1354)

 Portugal: z.B. Lissabon (ca. 1288/1290), Coimbra (1308)

 Deutsche Herrschaftsräume: z.B. Prag (1348), Wien (1365), Erfurt (1379), Heidelberg (1385), Köln (1388)

 Ungarn: z.B. Pécs (1367), Buda (1395)

 Polen: z.B. Krakau (1364)

Was Struktur und Inhalt der Universitäten anbelangt, die als Anstalten auch studium generale hießen, so mußten die nach Regionen und Bildungsschichten erfaßten Studenten (cf. scholares nobiles, scholares divites, scholares pauperes) als Grundstudium zunächst die septem artes liberales absolvieren. Diese seit der Antike überlieferten und von den frühchristlichen Autoren angepaßten Grundwissenschaften, die sich in das Trivium (Grammatik, Dialektik bzw. Logik, Rhetorik) und das Quadrivium (Arithmetik, Geometrie, Astronomie, Musik) gliederten, bildeten das Fundament einer jeden Ausbildung (cf. Artistenfakultät), bevor die Scholaren sich den verschiedenen höheren Fachbereichen (lat. facultates), d.h. der Theologie,358 der Jurisprudenz oder der Medizin, zuwandten.359 Prinzipiell gab es verschiedene Abschlüsse mit Titeln, die im Rahmen des Studiums möglich waren: Baccalaureus, Lizenziat, Magister, Doktor. Die angewandten Wissensbereiche, die artes mechanicae, waren an den Universitäten nicht vertreten. Diese wurden z.B. von Johannes Scotus Eriugena oder Hugo von St. Viktor als ebenfalls sieben Künste kategorisiert, wenn auch je unterschiedlich.360 Für letzteren galten die mechanischen Künste zwar nicht als eigentliche Kunst (ars), jedoch als Wissenschaft (scientia), da auch zu ihnen ein theoretisches Hintergrundwissen gehöre. Eine breitere Wertschätzung erfuhren diese handwerklichen Künste und der mechanicus allerdings erst in der Renaissance, u.a. durch Leonardo da Vinci oder Leon Battista Alberti, die durch ihre Ingenieurs- und Baumeisterkunst zur Aufwertung dieser Metiers beitrugen (cf. Curtius 1993:64, § 6; Weber 2002:32–37; Müller 2015:177–179).

Die in der schulischen und universitären Lehre so zentralen artes liberales,361 deren oben genannte Einteilung auf den Enzyklopädisten Martianus Capella (5. Jh.) (cf. De nuptiis Mercurii et Philologiae), der ars als ‚Lehrfach‘ oder ‚Disziplin‘ verstand, und den Historiographen und Enzyklopädisten Magnus Aurelius Cassiodorus (ca. 485–580) (cf. Institutiones divinarum et saecularium litterarum) zurückgeht, seien auch nochmal begrifflich definiert (Flasch 2013:154–155; Regenbogen/Meyer 2013:67, s.v. artes liberales):

ars, lat. ‚die durch Übung erlangte Fertigkeit‘, die Kunde, im engeren Sinne die Kunst, d.h. der Umfang des Könnens und der Kenntnisse, derer es bedarf, um ein Handwerk (artes mechanicae, artes vulgares), eine künstlerische Tätigkeit oder Wissenschaften (artes liberales) mit Erfolg auszuüben. Die spätantiken, stoischen artes […] und scientiae (Wissenschaften) umfaßten den praktischen und theoretischen Gehalt der artes liberales, deren Beherrschung in ihrer Gesamtheit dem Erwerb von sapientia (Weisheit) dienen sollte. (Regenbogen/Meyer 2013:65–66, s.v. ars)

In der mittelalterlichen Bildungslehre speist sich die Auffassung von den artes zum einen aus der patristischen Tradition (cf. v.a. Augustinus, Cassiodor) und zum anderen aus einer weltlich-schulmäßigen (cf. z.B. Thierry von Chartres (ca. 1085–1155)), in der der Ursprung der artes nicht in der göttlichen Weisheit und der heiligen Schrift verortet wurde, sondern in der Natur oder bei heidnischen Göttern. In jedem Fall bildeten die artes im mittelalterlichen Bildungs- und Wissenskosmos bis zum 12. Jh. die „Fundamentalordnung des Geistes“ (Curtius 1993:52, § 2). An den Universitäten wurden sie dann einerseits zum Propädeutikum der weiterführenden theologischen Studien, andererseits wuchs auch die Philosophie – so die Gleichsetzung mit den artes, deren naturwissenschaftlicher Anteil untergeordnet wurde – aus diesem engen Korsett hinaus, wie Thomas von Aquin konstatiert (cf. Curtius 1993:49–52, § 2):

Ad tertium dicendum quod septem artes liberales non sufficienter dividunt philosophiam theoricam, sed ideo, ut dicit Hugo de sancto Victore in III sui Didascalicon, praetermissis quibusdam aliis septem connumerantur, quia his primum erudiebantur, qui philosophiam discere volebant […]. (Thomas von Aquin, Boeth. De trin. q5, a1, ad3; 2007:68)

Aus den an den Universitäten sich konstituierenden Lehrtraditionen entwickelte sich die philosophische bzw. im engeren Sinne theologische Methode der Scholastik, die in Abgrenzung vom folgenden Humanismus ab dem 18. Jh. namensgebend für diese geistesgeschichtliche Epoche wurde und die geprägt ist durch die Rezeption der Schriften des Aristoteles (soweit bekannt, v. infra), der zum Philosophen schlechthin avancierte und mannigfach kommentiert wurde, sowie durch ihr geschlossenes Lehrgebäude, der Summe des Wissens, innerhalb dessen nach festen Regeln disputiert wurde (v. infra), wie beispielsweise im berühmten Universalienstreit (Realismus vs. Nominalismus) (cf. Regenbogen/Meyer 2013:585–686, s.v. Scholastik, scholastische Methode).

Der universitäre Unterricht war in seinem Ablauf streng gegliedert; es gab die Vorlesung (lectio)362 und das Lehr- und Streitgespräch (disputatio). In den Vorlesungen, die manchmal auch reine Diktiervorlesungen (pronunciationes) waren, wurden die kanonisierten Schriften gelesen, wobei man formell in der Rangordnung bezüglich libri ordinarii und libri extraordinarii unterschied; die Studenten machten sich dazu Notizen (reportationes). In den lectiones wurde eine Lehr- und Leitfrage (quaestio) gestellt, die man nach einer genauen Abfolge durch ein Argumentationsverfahren mit mehreren (studentischen) Teilnehmern (opponentes) in verschiedenen Antworten (respondentes) zu lösen versuchte. Dazu wurden zudem die Meinungen der Autoritäten befragt (sententiae auctorum), d.h. die Bibel, die Kirchenväter und andere christliche Denker, die gegebenenfalls den Argumenten der heidnischen Philosophen gegenübergestellt wurden. Der Magister präsentierte schließlich die kirchlich sanktionierte korrekte Lösung (determinatio), in der die widersprüchlichen Standpunkte miteinander versöhnt wurden (concordantia catholica). Ergänzt wurde dies durch weitere Übungen (exercitationes) und Wiederholungen (repetitiones, resumptiones). Das präsentierte Wissen kann als Offenbarungswissen bezeichnet werden, eine in sich abgeschlossene Lehre (doctrina sacra), innerhalb derer man bestimmte Prämissen definierte und eine Beweisführung nach dem Ursache-Wirkung-Prinzip zu erbringen hatte, und zwar zu bestimmten Phänomenen, die man versuchte in der göttlichen Ordnung durch Analogie- und Vergleichsschlüsse zu verankern (cf. Weber 2002:38–41; Schupp 2003: 315–320; Regenbogen/Meyer 2013:586, s.v. scholastische Methode).

Aus den hochformalisierten Abläufen des Unterrichts und der Disputationen mit dem Abwägen von Gründen, begrifflichen Definitionen (distinctiones) sowie den syllogistischen Schlüssen (conclusiones, solutiones) entwickelten sich auch bestimmte wissenschaftliche Literaturformen: die Summen (summae), die Kommentare (commentarii), d.h. die Literalkommentare, bei denen Zeile für Zeile kommentiert wird (zu lat. littera ‚Buchstabe‘) und die die frühmittelalterlichen Glossen, Marginalien und Scholien ablösten, sowie die Quaestionenkommentare oder Problemerörterungen (quaestiones disputatae, quaestiones quodlibetales), bei denen eine Disputation mit Pro und Contra nach strengem Schema stattfindet (cf. Gombocz 1992:57). Die Scholastik war eine Epoche, in der vor allem Wissen bewahrt wurde bzw. man setzte sich mit dem tradierten Wissen auseinander und kommentierte es. Daraus resultieren die zahlreichen Zusammenfassungen (z.T. sehr umfangreich mit Enzyklopädie- oder Handbuchcharakter),363 Zitatensammlungen (Florilegien) und Kommentare zu den anerkannten Autoritäten wie vor allem der Bibel und den maßgeblichen kirchlichen Denkern wie Augustinus sowie zu den kanonisierten antiken Philosophen, allen voran Aristoteles, der die scholastische Methode prägte. Dort, wo die Philosophen und Theologen sich widersprachen, arbeitete man rational und formallogisch, d.h. dialektisch, mit Syllogismen. (cf. Hirschberger 1961: 70–71). Auf diese Weise erklärt es sich, daß die „scholastische Form der Rationalität […] einen alle Wissensgebiete umfassenden Anspruch [erhebt]“ (Scherer 1999:525, s.v. Scholastik).

Als maßgebliche Denker der Frühscholastik (9.–11. Jh.) gelten Johannes Scotus Eriugena (ca. 810–877), Anselm von Canterbury (Anselmo d’Aosta, 1033–1109),364 Peter Abaelard (1079–1142) und Petrus Lombardus (ca. 1095–1160), hinsichtlich der Philosophen der Hochscholastik (12.–13. Jh.) sind vor allem Robert Grosseteste (Robertus Lincolnensis, vor 1170–1253), Roger Bacon (doctor mirabilis, ca. 1214/1220–1292), Bonaventura (Giovanni Fidanza, ca. 1217/1221–1274), Ramon Llull (Raymundus Lullus, 1232/1233–1316), Albertus Magnus (doctor universalis, ca. 1200–1280), Thomas von Aquin (doctor angelicus, 1224/1225–1274), Johannes Duns Scotus (doctor subtilis, 1265/1266–1308) sowie Meister Eckhart (ca. 1260–1328) zu nennen und für die Spätscholastik (14.–15. Jh.) Wilhelm von Ockham (ca. 1280/1285–1347) und Nikolaus von Kues (Cusanus, 1401–1464) (cf. Hirschberger 1961:70–101; Regenbogen/Meyer 2013:585, s.v. Scholastik).

Die Hochscholastik wird im 12. Jh. durch eine geistige Erneuerungsbewegung geformt,365 die vor allem auf drei Faktoren zurückzuführen ist: a) die Übernahme der arabischen Aristoteles-Rezeption (cf. insbesondere Avicenna (Ibn Sina, 980–1037) und Averroes (Ibn Ruschd, ca. 1126–1198) sowie das pseudo-aristotelische Liber de Causis) und der jüdischen (cf. Avencebrol/Avicebron (Ibn Gabirol, ca. 1021–1070) und Maimonides (Mose ben Maimon, 1135–1204)), meist über Spanien, sowie durch direkte Übersetzungen aus dem Griechischen, u.a. über Sizilien (z.B. Henricus Aristippus (1105–1162), Wilhelm von Moerbeke (1215–1286)),366 b) das Entstehen und Aufblühen der Universitäten (v. supra) und c) die zunehmende wissenschaftliche Tätigkeit der großen kirchlichen Orden, insbesondere der Franziskaner und der Dominikaner (cf. Hirschberger 1961:75–77).

Vor dem Hintergrund der Lehrinstitutionen, d.h. sowohl der Dom- und Klosterschulen als auch der Universitäten, in denen sich die scholastische Methode entwickelt hatte, ist auch die mittelalterliche Sprachreflexion zu sehen. Für deren Herausbildung ist die erste und wichtigste Disziplin der artes bzw. genauer des propädeutischen Triviums innerhalb eines curricularen Studiums maßgebend gewesen, nämlich die Grammatik. Abgeleitet von griech. gramma (dt. ‚Buchstabe‘) bezeichnet es zu Zeiten von Platon und Aristoteles zunächst die reine Fähigkeit Lesen und Schreiben zu können (dt. ‚Buchstabenlehre‘, ‚Lesefertigkeit‘),367 im Hellenismus tritt schließlich noch die Bedeutung der literarischen Befähigung hinzu, d.h. ein Dichter sollte die Sprache grammatisch richtig beherrschen und in ihr den Konventionen entsprechend richtig dichten können.368 Dementsprechend unterscheidet Quintilian (Inst. orat. I, 4, 2) zwischen recte loquendi scientiam et poetarum enarrationem. Zu dieser Zeit entsteht auch der synonyme Sprachgebrauch von grammatica und litteratura, d.h. wie Grammatik von gramma abgeleitet wurde, hat man im Lateinischen litteratura von littera (dt. ‚Buchstabe‘) abgeleitet (cf. Curtius 1993:49–52).

Dabei wird zwischen einem litteratus und einem illit(t)eratus unterschieden (cf. Kap. 6.2.3.1), was sich zuvorderst auf die Lese- und Schreibfähigkeit bezieht. Diese Opposition referiert zunächst auf verschiedene Fähigkeiten innerhalb des Klerikerstandes, zu Beginn ohne weitere soziale Disktinktion, denn es war durchaus üblich, daß man sich in gehobener Position Personal für diese Tätigkeit hielt.

Obendrein waren Lesen und Schreiben im Mittelalter separate kognitive Prozesse, bei denen das Lesen die Grundlage bildete. Selbst wer gelernt hatte, Buchstaben und Texte zu entziffern und zu verstehen, musste nicht mit der eigenen Hand schreiben können; dies setzte eine eigene Übung voraus. Umgekehrt dürfte der Schreibkundige auch in der Lage gewesen sein zu lesen. Das lateinische Wort illiteratus (von littera „Buchstabe“) zielte nicht auf den Analphabeten im heutigen Sinne, sondern auf hohe Geistliche, die trotz ihre Ranges und ihrer Funktion nicht lesen konnten. Demgegenüber bezeichnete litteratus den Gebildeten im Sinne des Belesenen. Bildung und Schreibfähigkeit waren zweierlei. (Müller 2015:133)

Das Lesen war zunächst Teil der monastischen Kultur, es gehörte zum studium legendi, dem Lernen durch Lesen, welches in einem ersten Schritt die cogitatio und in einem zweiten die meditatio, also ein intensiveres Nachdenken über das Gelesene beinhaltete. Das Lesen in der Klostergemeinschaft konnte eigenständig sein (sibi legere) oder für andere (clara lectio), oftmals gefolgt von der ruminatio, ein Murmeln, bei dem man das Gelesene sich nochmals genauer memorierte und einverleibte (cf. Gauger 1994:74). Die Lese- und Schreibfähigkeit war also zunächst eng mit dem (monastischen) Kleriker verbunden, so daß die Opposition litteratus vs. illiteratus auch den Gegensatz clericus vs. laicus widerspiegeln konnte.

Erst später mit der Ausweitung der Bildungsmöglichkeiten auf etwas größere Teile des Bürgertums (14./15. Jh.) (v. supra: Pfarrschulen, Kathedralschulen, Universitäten) wurde der Begriff litteratus auch auf Laien mit mehr oder weniger hohem Bildungsgrad ausgedehnt (cf. auch: eruditus, sapiens). Damit ging nach und nach auch eine gesellschaftliche Differenzierung einher, so daß sich in dieser Dichotomie auch die gesellschaftlichen Unterschiede widerspiegelten (cf. Müller 2015:133, 171). Die Analphabetenrate blieb trotzdem weiterhin hoch, denn um 1500 kann man beispielsweise für Deutschland annehmen, daß nur ca. 5 % der Stadtbevölkerung eine Lesefähigkeit hatten, d.h. ca. 1 % der Gesamtbevölkerung (max. 3–4 %). Der Anteil derer, die regelmäßig lesen, war dabei noch geringer; es handelte sich zudem hauptsächlich um solche Personen, die aus Berufsgründen lesen, d.h. vor allem religiöse Literatur sowie Fachliteratur (cf. Gauger 1994:76).

Hinzu kommt eine weitere Konnotation, die mit litteratus verknüpft ist, nämlich die Sprachkompetenz (im Lateinischen) sowie Kenntnis in der Literatur und die Befähigung solche auch selbst produzieren zu können:

Das Wort litteratura bedeutet also zunächst nicht Literatur in unserem Sinne; der litteratus ist ein Kenner der Grammatik und der Poesie (wie der lettré in Frankreich), aber nicht notwendigerweise Schriftsteller. (Curtius 1993:52, § 3)

Die Tatsache, daß das Trivium innerhalb eines Grundstudiums meist ausführlicher betrieben wurde als das Quadrivium, und innerhalb der sieben artes der Grammatik eine besondere Stellung zukam, zeigt sich beispielsweise am reinen Umfang, die diese innerhalb der Etymologiae (Origines) des Isidor von Sevilla (560–636 n. Chr.) einnimmt, der sie wie Cassiodor als origo et fundamentum liberalium litterarium369 bezeichnet,370 oder auch an der Bemerkung Dantes, daß sie la prima arte sei,371 d.h. die ,erste Kunst‘ innerhalb der artes liberales (cf. Curtius 1993:52–53, § 3).

Die Rhetorik wiederum spielte diesbezüglich eine eher untergeordnete Rolle. Dennoch wurde auch diese antike ars entsprechend tradiert und gewann dann im Humanismus wieder vermehrt an Geltung (cf. Kap. 6.2).372 Aus den wichtigsten antiken lateinischen Schriften, d.h. der Rhetorica ad Herennium, Ciceros De inventione und Quintilians Institutio oratoria entwickelte sich ein weitgehend geschlossenes Modell:

Es gibt fünf Bearbeitungsphasen oder Teile der Rede (partes artis): Erfindung der Gedanken/Findungslehre (inventio), Gliederung der Gedanken/Anordnung (dispositio), Einprägen der Rede ins Gedächtnis (memoria), sprachliche Darstellung der Gedanken/Ausdruck (elocutio) und Vortrag der Rede (pronuntiatio). Gegenstand der Rhetorik (materia artis) sind drei Redegattungen (genera orationis): die Gerichtsrede (genus iudiciale), die Beratungsrede (genus deliberativum) und die Lob- oder Prunkrede (genus demonstrativum). Zentral ist die Lehre von der Auffindung des Stoffes bzw. der Gedankenfindung (inventio), die folgende Gliederung der Rede nach sich zieht: Einleitung (exordium/prooemium), Erzählung bzw. Darlegung des Sachverhaltes (narratio), Beweis bzw. Begründung (argumentatio/probatio), Widerlegung von Behauptungen (refutatio) und Schluß (peroratio/epilogus). Der Bereich der elocutio wird durch die Redegattungen (genera dicendi) geprägt (cf. genus humile, genus mediocre, genus sublime), wozu auch der Bereich der Topik, d.h. der allgemeinen Ausdrücke (topoi, loci communes) (z.B. Bescheidenheitsformel, Devotionsformel, Einleitungs- und Schlußformel) sowie der Tropen (tropi), also der Redefiguren bzw. Wortfiguren (figurae elocutiones), gehört. Bezüglich der sprachlichen Darstellung wurden die Tugenden (virtutes elocutiones) wie Eleganz (elegantia), Sprachrichtigkeit (latinitas, puritas),373 Klarheit (explanatio), syntaktische Zusammensetzung der Wörter (compositio) sowie Ausschmückung der Rede (ornatus) oder auch deren Kürze (brevitas), Angemessenheit (aptum) und Klarheit (perspicuitas) herausgestellt und die Verstöße (vitia) wie Barbarismus (Verstoß gegen eine Ausdrucks- bzw. Wortform), Metaplasmus (Verstoß gegen eine Wortform aus metrischen Gründen) und Solözismus (Verstoß gegen die Wortverbindung bzw. Syntax) gebrandmarkt (cf. Lausberg 1990:51–85; § 53–138; Curtius 1993:71–88, § 1–10; Göttert 2009:23–65; Fuhrmann 2011:112–128).

Im Mittelalter, d.h. ab dem 11. Jh., bildetet sich aus dem System der lateinischen Rhetorik (basierend auf dem der griechischen) die Stilkunst (ornatus) und vor allem die Kunst des Briefstils oder die Brieflehre (ars dictaminis oder ars dictandi)374 heraus, d.h es wird dem wachsenden Bedürfnis der Jurisdiktions- und Verwaltungspraxis sowie der allgemeinen offiziellen Korrespondenz Rechnung getragen. Neben der ars dictandi entwickelte sich so auch die ars notaria (Kanzlei- und Beurkundungspraxis), der modus scribendi (Schriftwesen) und die ars praedicandi (Predigtwesen). Aus den mittelalterlichen Briefmustern (formulae) mit ihren Anweisungen zum Briefschreiben und entsprechenden Beispielsammlungen entwickelten sich die neuzeitlichen Briefsteller.375 Die Rhetorik wirkte insbesondere auf die Poetik, aber auch in manchen Bereichen auf die Grammatik (z.B. vitia) und die Sprachtheorie (z.B. ordo naturalis vs. ordo artificalis) (cf. Curtius 1993:85–86, § 8; Tischler 1994:546). Sie tritt aber in ihrer mittelalterlichen erstarrten Form deutlich hinter die Grammatik und Dialektik (bzw. Logik) zurück, von denen sie ein Stück weit aufgesogen wird (cf. Bossong 1990:32).

Angesichts der beschriebenen Tradition der lateinischen Grammatik und Rhetorik erscheint es nicht verwunderlich, daß alle Schüler die Grundfertigkeiten des Schreibens und Lesens an der lateinischen Sprache erlernen mussten – was im Gegensatz zu heute auch den mündlichen Gebrauch implizierte (v. infra), d.h. es war intensiver und aufwendiger – und darüberhinaus war diese Universalsprache alleinige Sprache der Wissenschaft und trotz beginnender Emanzipation der europäischen Volkssprachen weiterhin auch Sprache der Literatur, nicht nur der antiken, sondern auch der zeitgenössischen mittelalterlichen und später der frühneuzeitlichen. Latein fungierte also in jeder Hinsicht als high variety innerhalb der mittelalterlichen Diglossie-Situation,376 wobei dies nicht nur die Schriftlichkeit betraf, sondern partiell auch die Mündlichkeit, insofern hauptsächlich formale Redesituationen, wie der Unterricht in den Schulen und an den Universitäten, Verhandlungen in Kanzleien und bei Gericht oder im diplomatischen Verkehr auf Lateinisch stattfanden (cf. Bossong 1990:18) (cf. auch Kap. 4.2).

Aufgrund des Austausches über die Sprachgrenzen hinweg wurde Latein in manchen Bereichen auch zu einer „Art Umgangssprache“ (Flasch 2013:152); dies gilt für die international frequentierten Universitäten genauso wie für Klöster, deren Angehörige oft nicht aus dem autochthonen Sprachraum kamen und sich zudem mitunter auf Reisen zu anderen Institutionen begaben.377 Dahingehend war das Latein eine Art lebendige Sprache, die flexibel war, in der durchaus subjektive Gefühle anschaulich ausgedrückt werden konnten (cf. z.B. die Orationes sive mediationes Anselms von Canterbury (11. Jh.) oder die Vagantenlieder der Carmina Burana (12. Jh.)), und die auch einem entsprechenden Wandel unterlag (cf. ibid.) – wenn auch nicht in gleicher Weise wie eine Muttersprache.

In einer Zeit, in der die europäischen Nationalsprachen erst im Entstehen waren, bot allein das Lateinische die Möglichkeit einer überregionalen Kommunikation. Die übernationalen Einrichtungen – die Kirche, die Universitäten, das Imperium – waren auf das Lateinische angewiesen und begründeten mit seiner Hilfe eine relativ einheitliche europäische Kultur. Philosophische Diskussionen hatten einen internationalen Charakter, wie er seit dem 18. Jahrhundert zunehmend verlorengegangen ist. Die Biographie der mittelalterlichen Denker zeigt, welche Beweglichkeit die internationale Sprache ermöglichte: Wir treffen den Lombarden Anselm von Canterbury in Bec (Normandie) und in Canterbury, den Süditaliener Thomas d’Aquino in Köln, in Orvieto und mehrfach in Paris.378 (Flasch 2013:152–153)

Zudem wurde das mittelalterliche Schriftlatein immer wieder reformiert (cf. z.B. Karolingische Renaissance, ottonische Renaissance, Renaissance des 12. Jahrhunderts), d.h. es passte sich zwar einerseits den neuen Gegebenheiten an, unterlag einem gewissen lexikalischen und morpho-syntaktischen Wandel, wurde aber andererseits immer wieder nach dem als vorbildlich erachteten Latein bestimmter antiker Schriftsteller (cf. Cicero, Quintilian) ausgerichtet (cf. Kap. 4.2).

Der grammatische Unterricht der Lateinschüler orientierte sich vor allem an zwei Autoren, und zwar an Donat (ca. 310–380) und Priscian (5./6. Jh.) (cf. Kap. 4.1.1.3). Man begann mit der Ars grammatica des Donat (eigentl.: ars Donati grammatici urbis Romani), zunächst im Elementarunterricht mit der Ars minor, die eine Art Minimalgrammatik darstellte,379 dann arbeitet man im höheren Schulunterricht mit der Ars maior sowie zusätzlich mit Priscians Institutio de arte grammaticae (auch: Institutiones grammaticae). Ergänzend wurden außerdem die grammatischen Kapitel der Institutio oratoria Quintilians (ca. 35–96) studiert. Dabei kam Donat und Priscian rein die Funktion als Sprachlehrwerke zu, die dann später im Unterricht bereichert wurden durch die kanonisierten Autoren, d.h. die Autoritäten (auctoritates), denn die „Grammatik“ im Sinne der ersten Disziplin des Triviums umfaßte neben dem Erlernen von Lesen und Schreiben – und damit automatisch dem Erlernen der lateinischen Sprache – auch das Studium der Literatur (v. supra). Der im Verlaufe des Mittelalters immer wieder neu zusammengestellte und erweiterte Kanon antiker Autoren, vor allem römisch-lateinischer, aber auch einiger griechischer in lateinischer Übersetzung variierte um einen Kern an Schriftstellern und ihre Werke, wobei noch nicht wie später zwischen „silberner“ und „goldener“ Latinität unterschieden wurde und diese auch keineswegs mit den heute als „klassisch“ bezeichneten Autoren übereinstimmen mußten. So stellte beispielsweise Walther von Speyer (ca. 963–1027) im 10. Jh. zehn antike Autoritäten zusammen,380 Konrad von Hirsau im 12. Jh. nennt bereits 21 Schulautoren und Eberhard der Deutsche (Everardus Alemannus, 1. Hälfte 13. Jh.) listet im 13. Jh. in seinem Lehrgedicht Laborintus sogar 37 als maßgeblich auf, darunter auch viele mittelalterliche. Dabei werden ungeachtet der Chronologie oder einer Sachgliederung diverse heidnische und christliche Autoren, insbesondere der Spätantike, in eine je nach persönlichen Präferenzen ausgerichtete Rangfolge gebracht. Alle auctores sind dabei qua ihrer Eigenschaft als Quelle mit entsprechendem Prestige behaftet. Es kristallisieren sich dabei Autoren heraus, die dann in der Neuzeit als „Klassiker“ firmieren, wie Cato, Cicero, Sallust, Horaz, Ovid und Vergil, aber auch andere wie Terenz, Juvenal, Persius, Lukan, Statius, Sidonius Apollinaris (ca. 430–486), Martianus Cappella (5. Jh.) oder Boethius (ca. 480–524) (cf. Kap. 4.1). Von diesen werden wiederum meist nur ein Teil der Schriften für lesenswert gehalten; so empfiehlt z.B. Konrad von Hirsau nur die moraltheoretischen Schriften Ciceros Laelius und Cato maior, von Horaz nur die Ars poetica und von Ovid nur die Fasti und Ex Ponto. Nicht immer werden aber „anstößige“ Werke – wie in diesem Fall die Schriften Ovids – ausgeklammert, denn Alexander Neckam (1157–1217) empfiehlt nicht nur die Metamophosen, sondern auch die Remedia amoris, und zwar als eine Art Gegengift; und Eberhard der Deutsche führt den ob seiner Obszönitäten umstrittenen Maximianus (6. Jh.) in seiner Liste, da er dessen rhetorische Kunstgriffe schätzte (cf. Curtius 1993:58–60, § 5).

Neben den Schulautoren rezipierten die Gelehrten des Mittelalters auch weitere antike Autoren, wie es beispielsweise für Johannes von Salisbury (ca. 1115–1180) überliefert ist, der Seneca d.Ä. (ca. 55v.–39 n. Chr.), Plinius d.Ä. (23/24–79 v. Chr.), den Redner Fronto (2. Jh.), den Fabeldichter Apuleius (2. Jh.), den augusteischen Bibliothekar Hygin (ca. 60 v.–10 n. Chr.), den Exempla-Dichter Valerius Maximus (1. Jh. v.–ca. 37 n. Chr.), den Militärschriftsteller Frontin (1. Jh.), den Historiker Florus (2. Jh.), den Anekdoten-Dichter Gellius (2. Jh.), den Historiker Eutrop (4. Jh.), den Redner und Dichter Ausonius (ca. 310–400), den Militär- und Fachschriftssteller Vegetius (4./5. Jh.), über Auszüge bei Justin (3. Jh.) den Historiker Pompeius Trogus (1. Jh. v. Chr.) sowie den christlichen Historiker Orosius (4./5. Jh.) und den Dichter und Kommentator Macrobius (5. Jh.) kannte, aber auch weitere, die in seinen Werken nachweisbar sind. Mit der Renaissance des 12. Jhs., dem Aufblühen mächtiger Kathedralschulen, vor allem in Paris (z.B. Notre-Dame, Saint-Victor und Montagne Sainte-Geneviève)381 oder in Chartres, die berühmt für ihre Logik war,382 schließlich dem Aufkommen der Universitäten sowie der neuen Aristoteles-Rezeption (v. supra) wurden die auctores auch in Frage gestellt, der Dialektik unterworfen und begrifflich kritisch analysiert (cf. Curtius 1993:63–64, § 6).

Diese Entwicklung nahm ihren Anfang mit der Boethius-Renaissance des 10. Jhs., als dessen logische Schriften von Gerbert von Aurillac (ca. 950–1003) wiederentdeckt wurden, und verschärfte sich ab dem 12. Jh., als die ersten großen Scholastiker wie Anselm von Canterbury, Gilbert von Poitiers (ca. 1080–1155) oder Abaelard auf Basis der Grammatik und der aristotelischen Logik Begriffe der terministischen Logik schufen, um geistigen Bewegungen (passiones) jenseits grammatischer Kategorien nachzugehen. Die Verschmelzung von Grammatik und Logik war jedoch nicht vollständig, da zum einen sich auch Scholastiker wie Hugo von St. Viktor für eine Trennung der Disziplinen einsetzte, zum anderen die Grammatik zentral im Schulunterricht blieb (cf. Pinborg 1967:22–23).

Die Sprachreflexion im Rahmen der mittelalterlichen Scholastik beruht also zunächst auf der lateinischen Schulgrammatik, denn Latein war – wie eben dargelegt – die erste Sprache des Unterrichts und auch die einzige Sprache aller weiterführenden Studien. Sie war Objekt- und Metasprache gleichermaßen, denn durch die Beschäftigung mit dieser nach strengen Regeln zu erlernenden Sprache ergaben sich erste Fragestellungen. Das Beherrschen derselben galt als eine ‚spezifische Fertigkeit‘ bzw. ‚Technik‘ oder ‚Kunst‘ (v. supra), wie Titel der Grammatiken von Dionysios Thrax (cf. Τέχνη γραμματική, téchnē grammatikē), Donat (cf. Ars grammatica) oder anderen383 nahelegen (cf. Stolz/Debrunner/Schmid 1966:16–20; Bossong 1990:19).384

Die Grammatik vor allem ist sozusagen die fest-gestellte, verfügbare und ordentlich geregelte Sprache. Dies befördert die Vorstellung, daß eine Sprache erst dann eine „richtige“ Sprache ist, wenn sie eine Grammatik hat, d.h. wenn sie in eine buchförmige, regelhafte Beschreibung überführt worden ist. (Trabant 2006:41).

Die Volkssprachen hingegen wurden als regellos betrachtet, eben weil ihnen die Würdigung einer grammatischen Beschreibung bisher nicht zugefallen war, aber auch weil sie nicht die gleiche alte und umfangreiche Literaturtradition hatten und als Sprachen des täglichen Umgangs im familiären und privaten Bereich wenig Prestige genossen. Das Nachdenken über die Sprache konnte sich deshalb nur am Lateinischen entzünden, am Studium von Donat und Priscian, die ausführlich kommentiert wurden (cf. Bossong 1990:18–19; Trabant 2006:40–41).

Diese Konstellation begünstigte zweifellos das Aufkommen eines eher theoriebetonten, universalistischen und rationalistischen Sprachdenkens: an der klar und streng aufgebauten Form dieser einen Kunstsprache glaubte man, die Form von Sprache schlechthin ablesen zu können; das scheinbare Chaos der primären Umgangssprache in ihrer undurchschaubaren Vielgestaltigkeit verstellte nicht den Blick auf die interne Logik der semantischen und syntaktischen Mechanismen. (Bossong 1990:19)

Aus der Beschäftigung mit der Schulgrammatik, insbesondere des Priscian, dessen Kommentierungen immer ausführlicher und eigenständiger wurden, erwuchs die sogenannte grammatica speculativa (später auch: grammatica universalis),385 d.h. die eigentliche Sprachtheorie der Scholastik. Die ersten, die sich von Priscian lösten und die Sprache auf weitere Funktionalitäten und Ursachen hin abfragten (cf. causae inventiones), waren Wilhelm von Conches (ca. 1080–1154) in De philosophia mundi und Petrus Helias (ca. 1100–166) aus Poitiers mit seiner Summa in Priscianum. Die Blütezeit der spekulativen Universalgrammatik (1240/50–1320/50) ist allerdings nach den entscheidenden Impulsen durch die jüdisch-arabische Aristoteles-Tradition anzusetzen, die insbesondere durch den aus Córdoba stammenden Averroes geprägt wurde, der einen umfangreichen Aristoteles-Kommentar geschaffen hat (u.a. zur Nikomachischen Ethik und zur Poetik) und dessen Schriften in Toledo an der berühmten Übersetzerschule ins Lateinische übertragen wurden, von wo aus sie ihren Weg an die europäischen Universitäten (insbesondere Paris) fanden.386 Es entstand auf Basis des Aristotelismus eine neuer Begriff von Wissenschaftlichkeit, bei dem Theorie und Praxis getrennt wurden; so löste sich die praktische grammatica trivialis,387 also der Lateinunterricht, von der grammatica speculativa als einer philosophisch-spekulativen Sprachbetrachtung, die sich mit dem Wesen der Syntax und Semantik auf Basis der ratio bzw. der Logik auseinandersetzte. Die erstere ist dabei dem Bereich der ars (griech. τέχνη, téchnē) zuzuordnen (v. supra), die zweite dem der sapientia (griech. ἐπιστήμη, epistēmē), d.h. allgemein der Weisheit, hier spezifisch im Sinne von Wissenschaft (scientia) (cf. Bossong 1990:19–25).

Die Philosophen, die sich jenseits der grammatischen Kategorien mit dem Verhältnis von Sprache, Denken und Wirklichkeit auseinandersetzen, sind die sogenannten Modisten (modistae), basierend auf dem zentralen Begriff der modi signficandi,388 in dem die verschiedenen Möglichkeiten oder Arten (modi) der Repräsentation eines Gegenstandes (res) zum Ausdruck kommen, die man durch die Sprache erfassen kann.

Der erste Scholastiker, der derartige Denkmodelle präsentiert und dessen Werk die begriffliche Grundlage für die Epoche der Modisten legt, war Martin von Dacien (Martinus Dacus/Martinus de Dacia,389 †1304) mit seinem Tractatus de modis significandi (ca. 1255). Es folgen weitere dänische Autoren wie Boethius von Dacien (Boethius Dacus/Boethius de Dacia, †1284) mit den Modi significandi sive quaestiones super Priscianum Maiorem (ca. 1270/1275), Simon von Dacien (Simon Dacus/Simon de Dacia, 13. Jh.) mit dem Domus grammaticae (ca. 1255/1270), Johann von Dacien (Johannes Dacus/Johannes de Dacia, 13. Jh.) mit einer Summa grammatica (ca. 1280) sowie der französische Modist Michael von Marbais (Michael de Marbasio/Morbosio, 13. Jh.), mit einem ihm zugeschriebenen Werk De modi significandi (ca. 1270/1300), welches sich eng an Boethius anlehnt.

Eine zweite Generation, die auch die Werke der ersten kommentierte, erwächst durch Radulphus Brito (Raoul le Breton, ca. 1270–1320) mit den Quaestiones super Priscianum Minorem (ca. 1300), Siger von Courtrai (Sigerus de Cortraco, ca. 1283–1341) mit der Summa modorum significandi (14. Jh.), Peter von Auvergne (Petrus de Alvernia, ca. 1240–1303/1304) mit seinen Literalkommentaren zu Aristoteles, Simon von Faversham (Simon Anglicus, ca. 1260–1306/1307) und schließlich durch den einflußreichsten der Modisten, Thomas von Erfurt (Thomasus Erfordiensis bzw. de Erfordia †1325) mit seiner Grammatica speculativa (1300/1310) (eigentl. De modis significandi, sive Grammatica speculativa). Die Hauptwirkungsstätte der Modisten war die Artistenfakultät (facultas artium) der Universität von Paris, die wiederum auf die Hochschulen von Bologna und Erfurt ausstrahlte (cf. Rosier-Catach 1983:18–22; Wolters 1992:596–597; Leiss 2009:65–66).390 So wirkten in Bologna beispielsweise Gentile da Cingoli (13. Jh.) mit seinen Quaestiones supra Prisciano minori sowie Matteo da Bologna (13. Jh.) mit den Questiones magistri Mathei Bononiensis super modos significandi et super grammaticam, die wohl beide auf Dante und seine sprachtheoretischen Betrachtungen im Convivio und in De vulgari eloquentia wirkten (cf. Corti 1993:79).

Die Lehre der Modisten verknüpfte die sprachphilosophische Tradition der Stoiker, Platons und vor allem Aristoteles᾽, mit der grammatischen, d.h. der ursprünglichen alexandrinischen (cf. Dionysios Thrax (ca. 180–90 v. Chr.), Apollonios Dyskolos (2. Jh. n. Chr.)), die dann durch die lateinische bis Donat und Priscian fortgesetzt wurde (v. supra). Hieraus ergibt sich eine modistische Betrachtung, der allgemeine metaphysische Begriffe wie Materie (materia) vs. Form (forma) oder Substanz (substantia) vs. Akzidenz (accidentia) und zeichentheoretische wie sprachlicher Ausdruck (vox), bedeutungstragende Einheit (dictio), bezeichneter Gegenstand (significatum speciale) oder Bezeichnungsrelation (ratio consignificandi) zugrundeliegen sowie allgemeine grammatische, wie die Lehre von den Wortarten (partes orationis) (cf. Wolters 1992:598).

Die Sprache der Betrachtung konnte dabei nur das Lateinische sein, die dabei als Universalsprache fungierte, d.h. als Anschauungsobjekt jenseits einzelsprachlicher (d.h. volkssprachlicher) Charakteristika.

Die mittelalterliche Idee einer für alle Sprachen gültigen Grammatik ist eine Konsequenz des allgemein akzeptierten aristotelischen Wissenschaftsbegriffs. Danach ist insbesondere für jede Wissenschaft ein allgemeiner und invarianter Gegenstandsbereich erforderlich. Folglich können die von Sprache zu Sprache verschiedenen sprachlichen Ausdrücke der Einzelsprachen kein Gegenstand einer wissenschaftlichen Logik oder Grammatik sein. Vielmehr sind für Wissenschaft invariante sprachliche Phänomene erforderlich, „die für Sprache als Sprache charakteristisch sind“ […]. (Wolters 1992:597–598)

Die beiden Hauptprämissen der modistischen Sprachbetrachtung sind, daß a) eine bestimmte Ikonizität zwischen den Gegenständen der Welt und der Struktur der Sprache besteht, woraus sich eine universalistische Position in Bezug auf den Aufbau aller Sprachen ergibt, sowie, daß b) die Perspektive des Betrachters, d.h. des Sprachbenutzers, eine Rolle spielt, so daß in der Sprache die je spezifische Form der Perspektive auf die Welt zum Ausdruck kommt (cf. Leiss 2009:61).

Es werden grundsätzlich drei Ebenen der Erfassung der Welt, d.h. der Relationen zwischen res, conceptiones und voces, unterschieden: Die erste Ebene ist die ontologische Ebene, d.h. die der Dinge, die sich in den Modalitäten des Seins ausdrückt, den modi essendi. Diesbezüglich kann nochmal zwischen dem modus entis (Seinszustand) und dem modus esse (Seinstätigkeit bzw. -vorgang) unterschieden werden391 (cf. Bereich der Metphysik bzw. Ontologie). Die zweite Ebene ist die der mentalen Repräsentation, d.h. das Erkennen der realen Welt, welches sich in den Modalitäten des Verstehens, den modi intelligendi ausdrückt. Auf dieser Ebene wirkt der Prozess der impositio, d.h. das Einwirken der Welt auf den Erkennenden, der noch weitgehend passiv ist, so daß die Eindrücke auf den Geist noch ungeformt sind. Auf dieser Ebene wird z.B. noch nicht zwischen den Wortarten unterschieden: So sind z.B. dolor (Nomen), dolēo (Verb), dolēns (Partizip) und dolenter (Adverb) als Teil einer bedeutungsgleichen Einheit (dictio) noch nicht weiter differenziert (cf. Bereich der Logik). Die dritte Ebene ist diejenige, die sich auf die konkreten Wörter bezieht, d.h. die sprachlichen Einheiten, die die mentalen Repräsentationen widerspiegeln und die durch die modi significandi geformt werden. Hierbei findet ein zweiter Prozess der impositio statt, bei dem der Betrachter nun aktiv ist, während die Welt der Dinge (bzw. des Seins) passiv bleibt, und verschiedene Darstellungsmodalitäten der Wirklichkeit selektiert, was sich dann in grammatischen Kategorien äußert (cf. Bereich der Grammatik).392

Das Ganze kann als doppelter semiotischer Prozeß verstanden werden, bei dem auf ontologischer Ebene, d.h. der Ebene der Seinsweisen, die Dinge in Relation zueinander stehen, wodurch lexikalische Relationen abgebildet werden. Dabei findet eine Selektion von Merkmalen statt, da die Realität unendlich vielfältig ist und in einem Abbildungsverfahren nur saliente Merkmale selektiert werden bzw. die Wirklichkeit manche als salient präsentiert. Es besteht also in diesem Fall zwischen der außersprachlichen Realität und der zeichenhaften Abbildung eine Motiviertheit, demgemäß ist ihre Beziehung nicht arbiträr. In einem zweiten Teil des Prozesses tritt der Betrachter, d.h. der Sprachbenutzer hinzu, der den durch den modus intelligendi erworbenen mentalen Eindruck kategorisiert, und zwar durch die grammatischen Kategorien. Durch die modi significandi werden also Wortarten festgelegt und damit eine spezifische Sicht auf die Welt (auch modus consignificandi). Die Wortarten haben daher bei den Modisten einen hohen Stellenwert als maßgebliche Kategorien.

Im gesamten Prozeß wird also erst durch die impositio₁ eine Beziehung zwischen dem rohen phonetischen Zeichen (vox) und dem Objekt (significatum (speciale)) hergestellt und zu einer bedeutungstragenden (lexikalischen) Einheit (dictio) geformt, wodurch eine Bezeichnungsrelation (ratio significandi) entsteht. Diese Einheit wird dann schließlich durch die impositio₂ grammatischen Kategorien zugeordnet, so daß eine weitere semantische Relation (ratio consignificandi) entsteht, die sich auf die Merkmale der Wortarten und solche anderer grammatischer Kategorien (Numerus, Genus, Person, Tempus, Modus, Diathese) bezieht (cf. Bossong 1990:28–29; Wolters 1992:598–599; Leiss 2009:60–65).

Thomas von Erfurt faßt beispielsweise diese zweifache Zuschreibung der lexikalischen und der grammatischen Bedeutung eines lautlichen Zeichens (vox), die unser Verstand (intellectus) vornimmt, folgendermaßen zusammen:

Intellectus duplicem rationem voci tribuit. Iuxta quod notandum quod cum intellectus vocem ad significandum, et consignificandum imponit, duplicem ei rationem tribuit, scilicet, rationem significandi quae vocatur significatio, per quam efficitur signum, vel significans; et sic formaliter est dictio; et rationem consignificandi, quae vocatur modus significandi activus, per quam vox significans fit consignum, vel consignificans; et sic formaliter est pars orationis; […]. (Thomas von Erfurt, Gramm. spec. I, 3; 1972:136)

Die Modisten sind gemäßigte Realisten,393 da sie zwar die sprachlichen Strukturen von der Struktur der Wirklichkeit abhängig machen, aber nur indirekt, da intellektuelle Operationen nötig sind, um die Zuordnung der in den Einzeldingen angelegten Universalien zu den sprachlichen Entitäten und den grammatischen Kategorien zu gewährleisten. Die sprachliche Wirklichkeit, die nur eine einzige ist, kann dabei jedoch von einer universalen Grammatik widergespiegelt werden, die den einzelsprachlichen Gegebenheiten vorausgeht (cf. Wolters 1992:599).

Denkansätze der modistischen Sprachtheorie findet man auch in späteren sprachtheoretischen sowie modernen linguistischen Theorien. Was die universalistische Position anbelangt, so ergibt sich eine Linie zur Grammatik von Port-Royal, aber auch zum Universalismus Wilhelm von Humboldts (1767–1835) mit seinen dynamischen Prozessen (cf. energeia), bis hin zu Chomsky, in dessen Unterteilung in Oberflächen- und Tiefenstruktur man die Unterscheidung in modi significandi und modi intelligendi widererkennen kann. Dieser bezieht sich wie auch Tesnière mit seiner Dependenzgrammatik und deren Abhängigkeitsrelationen auf die Grammaire générale et raisonnée (1660) von Antoine Arnauld (1612–1694) und Claude Lancelot (1615–1695) als Vorläufer. Die semiotischen Relationen, die auf antiken Vorarbeiten (cf. Stoiker, Platon, Aristoteles, Augustinus) basieren, avancieren zum scholastischen Diktum voces significant res mediantibus conceptibus,394 welches das einfachere aliquid stat pro aliquo395 ablöst und sich in den Zeichenmodellen von Peirce sowie auch Ogden und Richards wiederfindet.