Kitabı oku: «Absolute Freiheit und Glück – unsere wahre Natur», sayfa 16
Befreiung ohne Erleuchtung
Was geschieht, wenn man nur Energietechniken praktiziert? Ist es möglich, Befreiung zu erlangen, ohne zumindest die erste Erleuchtung zu erfahren?
Theoretisch ist es möglich, Befreiung, ohne die Erfahrung der Erleuchtung zu erlangen. Aber das ist nur in der Theorie. Es ist sehr unwahrscheinlich, dass eine Person, die keine echte Erfahrung der Bewusstseinsauflösung gemacht hat, in der Lage sein wird, alle Stufen des energetischen Prozesses zu durchlaufen, ohne körperlich und/oder geistig zusammenzubrechen. Er wird entweder gezwungen sein, seine Praxis zu beenden, oder er wird einen geistigen Zusammenbruch erleiden, oder er wird als Folge und Fortsetzung des geistigen Zusammenbruchs den Weg des Bösen einschlagen. Lassen Sie mich diese drei möglichen Szenarien kurz erläutern.
Die Kundalini-Energie ist sehr stark. Ihr Aufstieg und die damit einhergehende mystische Erfahrung lösen große Angst aus, wenn der Geist des Praktizierenden nicht auf eine solche Erfahrung vorbereitet ist. Viele Menschen geben in diesem Stadium aus Angst einfach die Praxis auf. Es ist immer notwendig, sich an die vorbereitenden Übungen zu erinnern, wie ich nicht müde werde, euch daran zu erinnern.
Der Anstieg der Energie wird von einem Eintritt in das Unterbewusstsein begleitet, und alle Daten, die sich in diesem Moment angesammelt haben, kommen auf einmal heraus und fallen auf den Praktizierenden zurück. Wenn man ständig Depressionen und Ängste erlebt und beängstigende Visionen im eigenen Unterbewusstsein sieht, kann man wirklich verrückt werden. Deshalb steht die Praxis der Ansammlung von Verdiensten, die Einhaltung der Regeln und das tiefe Studium des Dharma an erster Stelle, und erst dann beginnt der Yogi mit den technischen Elementen, die die Energie erhöhen.
Die Kundalini aktiviert die Chakren, und die übernatürlichen Fähigkeiten der ersten Stufe erscheinen. Wenn das Bewusstsein eines Yogis instabil ist, wenn er nicht die Erfahrung von Ruhe und Kontemplation gemacht hat, ist dieser Yogi nicht in der Lage, richtig zu sehen, was mit ihm geschieht. Im Grunde ist er ein gewöhnlicher Mensch, mit all den niederen Leidenschaften und weltlichen Problemen, die aus Hass, Unwissenheit und Gier entstehen, die dem Menschen eigen sind. Wenn es keine Erfahrung der Erleuchtung gegeben hat, sind all diese weltlichen Begierden aktiv, der Mensch hält sie für sich selbst: Es scheint ihm, dass all dies Teil seiner wahren Persönlichkeit ist. Und in diesem Zustand treten auch übernatürliche Fähigkeiten auf. Es stimmt, dass sie von beängstigenden Visionen begleitet werden, aber dieser Prozess ist sehr aufregend für das unreife Bewusstsein eines Menschen, der nur eine technische Übung hat. In der Regel wird ein Mensch in einem solchen Fall zu so etwas wie einem „Zauberer“, „erblichen Magier“ usw. Er wird denken, dass er die Befreiung erlangt hat, dass er den Lauf der Dinge kontrollieren, das Leben anderer Menschen beeinflussen kann und so weiter. Mit anderen Worten, er wird seine Kräfte einsetzen, um seinen Egoismus zu befriedigen. Im nächsten Leben wird eine solche Person in einer der drei niederen Welten (der Höllenwelt, der Welt der Tiere, der Welt der hungrigen Geister) wiedergeboren oder im unteren Astralbereich „feststecken“ und ein niederer Geist werden.
Natürlich ist es wunderbar, wenn ein Praktizierender, der mehrere Chakren aktiviert und eine Reihe übernatürlicher Kräfte der ersten Ebene erworben hat, diese zum Wohle anderer einsetzt, was in keiner Weise dem Wahren Dharma widerspricht. Ein Mensch sammelt negatives Karma an, wenn er in seinen übernatürlichen Kräften der ersten Stufe schwelgt und beginnt, seine eigenen und die weltlichen Wünsche anderer mit ihrer Hilfe zu befriedigen. Man muss sich daran erinnern, dass die wahren höheren sechs übernatürlichen Kräfte42 und weltliche Begierden direkt entgegengesetzte Dinge sind.
Erleuchtung und Befreiung
Hier vor uns steht eine wahrhaft große Seele, die sowohl Erleuchtung als auch Befreiung erlangt hat. In der Terminologie des ursprünglichen Buddhismus werden solche Seelen Arhats genannt. Im Spätbuddhismus ist dies die Ebene des Mahamudra. Im Yoga ist dies die Ebene, auf der die drei Yogas erreicht werden: Erleuchtung und Befreiung im Raja Yoga, die energetische Befreiung des Kundalini Yoga und die höchste Erleuchtung, die durch Jnana Yoga erreicht wird. Im Taoismus ist dies die Ebene des himmlischen Unsterblichen.
Wenn diese Ebene verwirklicht ist, kann der Erreichende zwei Optionen haben: „Nirvana ohne Rest“ und „Nirvana mit Rest“.
„Nirvana ohne Rest“
„Nirvana ohne Rest“ bedeutet, ins Nirvana einzutreten. Für denjenigen, der das Nirvana erreicht hat, gibt es nicht länger Drei Welten: die Welt der Leidenschaften (die Welt der Erscheinungen oder die materielle Welt), die Welt der Formen (die astrale oder subtile Welt) und die Welt ohne Formen (die Kausalwelt oder die Welt der Seelenessenz).
Mit anderen Worten, derjenige, der das „Nirvana ohne Rest“ erlangt hat, hat die materielle Welt verlassen, in der er einen physischen Körper und äußere Sinne hatte; er ist durch die subtile Welt gegangen, in der er von Bildern und Wünschen festgehalten wird, die aus vergangenen Erfahrungen und Unterscheidungen stammen; und er ist in die Welt der Seelenessenz oder Kausalwelt eingetreten, die alle vergangenen Erfahrungen und Informationen in Form von transparentem Licht enthält. In der letzten Stufe hat der Erreichende die Wirkung dieser Daten in der Kausalwelt beendet und einen Zustand verwirklicht, in dem es keinen Einfluss der Kausalwelt gibt. So wird das falsche Selbst in Form der Fünf Ansammlungen vollständig zerstört. Dies wird durch die Definition von „ohne Rest“ ausgedrückt.
Wir müssen jedoch erkennen, dass Nirvana nicht Nicht-Existenz bedeutet – ein Zustand völliger Dunkelheit, in dem nichts existiert. Der Zustand des Nirvana ist der unabhängige ursprüngliche Zustand des Wahren Selbst. Wie im vorigen Kapitel erwähnt, ist das Wahre Selbst wie ein Spiegel, der alles reflektiert, wie es ist. Der Atman, oder das Wahre Selbst, besitzt ursprünglich Bewusstsein, Willen und Wahrnehmungen. Befreiung ist, wenn all diese Dinge angehalten werden und nicht in Bewegung kommen.
„Dies, ihr Mönche, ist wahrer Frieden, dies ist das Höchste: das Aufhören aller Formationen, das Aufgeben aller Grundlagen für Wiedergeburt, das Erlöschen von Begierde, Gleichmut, Beendigung, Nibbana.“43
(Ananda Sutta, NA 3.32)
Die Fünf Ansammlungen sind in diesem Zustand ausgelöscht („Beendigung aller Formationen“), und alle vergangenen Erfahrungen sind vollständig beendet, kein Einfluss, keine Manifestation. Da die Erfahrung vollständig beendet ist, werden keine Handlungen ausgeführt („Erlöschen des Verlangens, Gleichmut, Beendigung“), und somit wird kein neues Karma gebildet. Dies wird im Sutra als „Aufgeben jeglicher Grundlage für Wiedergeburt“ ausgedrückt, das heißt, es wird keine Ursache in Form von Karma für eine neue Geburt gebildet. Daher ist der Zustand, in dem vergangene Erfahrungen beendet werden und keine neuen Erfahrungen entstehen, das Nirvana.
„Nirvana mit Rest“
Die zweite Möglichkeit ist „Nirvana mit Rest“. In diesem Fall verbleibt der Erreichende für einige Zeit in der Welt der Menschen. Hierfür kann es zwei Gründe geben.
Der erste ist die Absicht, seine persönliche spirituelle Praxis vollständig zu vollenden. Wenn persönliche Erleuchtung und Befreiung verwirklicht werden, hört das vor dem gegenwärtigen Leben angesammelte Karma auf, und dem Erreichenden bleibt nur das Karma, das er in diesem Leben bis zum Zeitpunkt der Vollendung gebildet hat. Nach der Vollendung beginnt sich das in diesem Leben angesammelte Karma zu manifestieren und abzubauen. Wenn dieser Prozess abgeschlossen ist, ist das „Nirvana ohne Rest“ verwirklicht. Je nach Stufe kann dieser Prozess abgeschlossen werden, während der Erreichende noch lebt, oder zum Zeitpunkt des Todes, oder in einem Zwischenzustand nach dem Tod des physischen Körpers. Dieser Ansatz ist charakteristisch für Hinayana44-Praktizierende, die nur ihre eigene spirituelle Praxis durchführen, deren Ziel die persönliche Erleuchtung und Befreiung ist, nach der das Nirvana verwirklicht wird.
Der zweite Grund, warum der Vollendete beschließen kann, in dieser Welt zu bleiben, ist, Menschen, mit denen eine karmische Verbindung besteht, den Weg zur Erleuchtung und Befreiung zu zeigen, indem er den Wahren Dharma erklärt. Dies ist die Entscheidung, die von Mahayana- und Vajrayana-Praktizierenden getroffen wird, die dem Bodhisattva-Pfad folgen, wie ich am Ende des vorherigen Kapitels erwähnt habe. Die Absicht hinter dieser Entscheidung ist Liebe und Mitgefühl. Mit anderen Worten, der Geist eines Menschen, der diese Ebene erreicht hat, ist in Bezug auf sein eigenes Leiden völlig ruhig, aber in Bezug auf das Leiden anderer fühlender Wesen aktiv.
In diesem Zustand behält der Praktizierende absichtlich einige Wünsche für die Existenz bei, um als Mensch zu leben, aber die meisten seiner Wünsche sind zerstört worden. Mit anderen Worten, die Erfahrungen, die in diesem Zustand entstehen, werden nicht vollständig beendet. Die Fünf Ansammlungen existieren auch in diesem Zustand. Sie haben jedoch keine Auswirkung auf den Erreichenden, da sein Bewusstsein angehalten ist. Dieser Zustand wird „Nirvana mit Rest“ genannt. Der „Rest “ besteht aus den Fünf Ansammlungen und den gemachten Erfahrungen, von denen einige von dem Erlangten nicht bewusst gestoppt worden sind. Er kann seine vergangenen Erfahrungen nutzen, um z.B. den Dharma zu predigen, aber (und das ist der wesentliche Punkt) die vergangenen Erfahrungen bilden nicht länger weltliche Wünsche. Dies gilt für beide Arten von Erlangern – diejenigen, die einfach ihre Praxis vollenden, und diejenigen, die dem Bodhisattva-Pfad folgen.
Da vergangene Erfahrungen nicht vollständig beendet sind, gibt es Ereignisse im Leben des Erleuchteten; mit anderen Worten, sein vergangenes Karma, das zu diesem Leben gehört, wird sich manifestieren. Das Bewusstsein des Erlangten bleibt jedoch unverändert, d.h. es entsteht nicht unter irgendwelchen Bedingungen:
„Wenn ein Mönch in seinem Geist so vollkommen befreit ist, werden selbst die mächtigen Formen, die das Auge wahrnimmt und die in den Bereich des Sehens fallen, die mächtigen Klänge, die das Ohr wahrnimmt und die in den Bereich des Hörens fallen, die Gerüche, Geschmäcker, taktilen Empfindungen, die mächtigen mentalen Phänomene, die der Geist wahrnimmt und die in den Bereich des Geistes fallen, nicht von seinem Geist ergriffen. Es gibt keine Auswirkungen auf seinen Geist. Er bleibt beständig, nachdem er Standhaftigkeit erlangt hat, und kontempliert ihr Verschwinden.“
(Sona Sutta, AN 6.55)
Wenn also Erleuchtung und Befreiung verwirklicht sind, manifestiert sich das Karma der Vergangenheit immer noch, aber das neue wird von dem Erlangten nicht mehr angehäuft. Das gilt auch dann, wenn nur die Erleuchtung verwirklicht wird. Zum Beispiel schrieb Meister Hakuin:
„Eines Nachts hörte plötzlich alles um mich herum auf zu existieren und ich überschritt die Schwelle der Erleuchtung. All die Zweifel und Ungewissheiten, die mich geplagt hatten, waren plötzlich weg – ihre Grundlage war weg, wie geschmolzenes Eis. Die tiefe Wurzel des Karmas, die mich für unzählige Kalpas an das Rad der Geburten und Tode gebunden hatte, löste sich auf wie Schaum auf dem Wasser.“
(Hakuin Ekaku "Wilder Efeu")
Warum sammelt sich Karma nicht an? Es gibt fünf Bedingungen für die Ausführung einer Handlung und folglich für die Ansammlung von Karma.
Erstens gibt es die Absicht oder den Wunsch, eine Handlung auszuführen. Die Absicht eines gewöhnlichen Menschen ergibt sich aus seinen vergangenen Erfahrungen und wird als „ich will“ oder „ich will nicht“ ausgedrückt. Einfach ausgedrückt, ist persönliches Streben das Werk des Egoismus, aber mit der Erlangung der Befreiung verschwindet der Egoismus. Befreiung ist ein Zustand der völligen Abwesenheit von Wünschen, die dem Egoismus entspringen. Das Bewusstsein und die vergangenen Erfahrungen werden angehalten und daher gibt es keinen Egoismus.
Zweitens: Die Suche und Festlegung des Objekts der Handlung. Ein Beispiel: Ein gewöhnlicher Mensch hat mit verschiedenen Menschen zu tun. Mit jemandem werden freundliche Beziehungen aufgebaut, d.h. positive karmische Bindungen, mit jemandem – im Gegenteil – sind die Beziehungen feindselig, basieren auf Abneigung, und es entstehen entsprechend, negative karmische Bindungen. Derjenige, der das Ziel erreicht hat, schafft jedoch keine karmischen Bindungen mehr. Das bedeutet, dass er keine bewussten Beziehungen mehr aufbaut. Wenn so ein Mensch zum Beispiel von Schülern oder anderen Menschen kontaktiert wird, erkennt er, dass dies auf karmische Verbindungen aus früheren Leben zurückzuführen ist. Er selbst wird nicht nach einem Treffen suchen oder versuchen, einen Zugang zu einer anderen Person zu finden, um seine Wünsche zu befriedigen, wie es gewöhnliche Menschen tun.
Drittens, die Ausführung der Handlung selbst und viertens, die Arbeit des Bewusstseins während der Handlung. Hier ist es angebracht, an den Zustand des Nicht-Handelns45 zu erinnern. Das Wesentliche ist, dass, selbst wenn einige Handlungen ausgeführt werden (die natürlich nicht aus Egoismus und weltlichen Begierden entstehen), das Bewusstsein so einen Menschen unberührt bleibt – sich nicht in Bewegung setzt, sich nicht verändert:
„Der Vollkommen Weise zieht beim Tun von Taten das Nicht-Handeln vor; beim Ausführen von Lehren greift er nicht auf Worte zurück; beim Veranlassen von Dingen, sich zu verändern, [führt er] sie nicht selbst aus; beim Schaffen besitzt er [das Geschaffene] nicht; beim Ingangsetzen von Dingen unternimmt er keine Anstrengung, dies zu tun; beim erfolgreichen Vollenden [von etwas] ist er nicht stolz. …
Die Verwirklichung des Nicht-Handelns bringt immer Ruhe.“
(„Das Tao Te King“)
Und schließlich, fünftens, Zufriedenheit oder Unzufriedenheit mit dem Erreichten. Da das Bewusstsein von Erleuchteten nicht in Bewegung gerät, bleibt die Erfahrung, die aus der Erfüllung von Handlungen entsteht, nur als eine Tatsache in der Erinnerung, aber sie schlägt keine Wurzeln und wird nicht zur Ursache für nachfolgende Handlungen, wie es bei gewöhnlichen Menschen der Fall ist.
In Anbetracht dessen können wir verstehen, warum zum Beispiel ein Arhat nach den buddhistischen Sutras nicht:
1. Absichtlich das Leben eines Lebewesens nehmen.
2. Etwas nehmen, das ihm nicht gegeben wurde, d.h. etwas stehlen.
3. Sexuelles Verlangen haben und sexuell aktiv sein.
4. Eine absichtliche Lüge erzählen.
5. Besitztümer anhäufen.
6. Handlungen begehen, die auf Hass (Abneigung, Ekel), Unwissenheit und Gier (Begehrlichkeit, Anhaftung) basieren.
7. Angst erleben.
Die Verwirklichung von Erleuchtung und Befreiung ist also ein Zustand vollkommener Freiheit und absoluten Glücks. Derjenige, der „Nirvana mit Rest" erlangt hat, wohnt gleichzeitig in Drei Welten des Universums: in der Welt der Menschen hat er einen physischen Körper, in der Welt der Formen – viele subtile Körper, in der Welt der Nicht-Formen – Bewusstseinskörper. Er selbst ist in den Zustand des Nirvana eingetaucht. Und dieser Zustand von Nirvana wird auf die Drei Welten projiziert. Er kann diese Welt jederzeit verlassen, indem er seinen physischen Körper zerstört und z.B. in die Welt der Formen geht. Er kann auch ins Nirvana gehen, wann immer er es für richtig hält, das heißt, er kann das „Nirvana ohne Rest“ verwirklichen. In diesem Zustand transzendiert der Erreichende den Tod vollständig.
