Kitabı oku: «Absolute Freiheit und Glück – unsere wahre Natur», sayfa 15

Dhyanas 5–8

Vom Unterbewusstsein gehen wir zum Überbewusstsein über. Das Überbewusstsein entspricht der Welt ohne Formen oder der Kausalwelt. Die obere Kausalwelt besteht aus vier Ebenen oder vier Zuständen der Leere:

Der Zustand des unendlichen Raums, in dem wir eine unendliche Ausdehnung des Bewusstseins erfahren. Das fünfte Dhyana.

Der Zustand der unendlichen Unterscheidung, in dem die Weisheit der Allwissenheit in Bezug auf die vielen Ausdehnungen des Bewusstseins auftaucht – jeder Bewusstseinszustand wird sofort als der erkannt, der er ist, ohne die Illusionen des dualen Denkens. Sechstes Dhyana.

Zustand des Nicht-Besitzens³⁹ – wenn die Erfahrung der Erkenntnis, dass alles, was wir besitzen, einschließlich des physischen Körpers und der Empfindungen, nicht unser Eigentum ist, nicht wir selbst sind (das Wahre Selbst), zu uns kommt. Siebte Dhyana.

Der Zustand der Abwesenheit von Wahrnehmung und Nicht-Wahrnehmung, in dem keine Information als existent oder nicht existent bezeichnet werden kann. In diesem Zustand gibt es keine Wahrnehmung von wahrgenommenen Objekten (z.B. Licht), die von sich aus existieren, unabhängig von unserer Wahrnehmung. Achte Dhyana.

Derjenige, der diese Stufen von Samadhi erreicht hat, sieht die ursprüngliche Quelle seiner geformten Erfahrung. Es ist schwierig für eine Person, die eine solche Erfahrung nicht gemacht hat, dies zu verstehen. Ich werde versuchen, meine Erfahrung der Oberen Kausalwelt, die ich in der Meditation erhalten habe, so einfach wie möglich zu beschreiben.

Gesammelte Erfahrung (Ansammlung Nr. 4) und Unterscheidung (Ansammlung Nr. 5)

Unsere Gesammelte Erfahrung (Ansammlung Nr. 4) verbindet uns mit der Astral- und Kausalwelt. Wenn wir die Gesammelte Erfahrung so weit wie möglich fassen, können wir natürlich sagen, dass sie uns mit allen Drei Welten verbindet, denn unsere in der Vergangenheit gesammelten Erfahrungen manifestieren sich notwendigerweise in der Welt der Erscheinungen. Die Manifestation unserer eigenen vergangenen Erfahrung in der materiellen Welt nennen wir Leben.

Gesammelte Erfahrung manifestiert sich jedoch indirekt in der Welt der Erscheinungen. In der Kausalwelt sind die gemachten Erfahrungen Lichtpartikel. Wenn sie durch die Arbeit des Überbewusstseins in die Astralwelt projiziert werden, haben wir Wünsche oder Absichten. Eigentlich ist dies die Funktion der Gemachten Erfahrung – Wille oder Absichten, die mit der Arbeit unseres Unterbewusstseins verbunden sind. Wir sehen unsere Wünsche oder Abneigungen in der Meditation in Form von vielfarbigem Licht und Bildern in unserer Astralwelt, wie ich es oben beschrieben habe. Danach werden die Bilder der Astralwelt auf die Welt der Phänomene projiziert und finden in Form von konkreten Ereignissen statt. Wir können also sagen, dass die Gesammelte Erfahrung nur in der Astralwelt (Absichten, Wille) und in der Kausalwelt (Lichtteilchen als primäre Quelle) direkt vorhanden ist. Folglich können wir nur in tiefer Meditation und Samadhi, wenn wir von der Welt der Erscheinungen in die Astralwelt und dann in die Kausalwelt übergehen, das Prinzip der Arbeitsweise direkt sehen, verstehen und die Aktion unserer Gemachten Erfahrung stoppen.

Weiterhin ist zu beachten, dass unsere Ansammlung Nr. 4 in erster Linie die Erfahrung speichert, die wir ausschließlich in diesem Leben erworben haben. Die Ansammlung Nr. 4 selbst wird in unserem Zwischenzustand zwischen dem vergangenen und dem gegenwärtigen Leben gebildet. Wenn wir Handlungen mit unserem Körper, unserer Sprache und unseren Gedanken ausführen, bilden wir neue Erfahrungen, die sich in Ansammlung Nr. 4 ansammeln, dann in Ansammlung Nr. 5 verschoben werden und dann in umgekehrter Reihenfolge, um sich schließlich in unserem täglichen Leben in der Welt der Phänomene zu manifestieren (siehe Kapitel 1 für Details).

Die Ansammlung Nr. 5 ist der „Aufbewahrungsort“ für all unsere Daten (Erfahrungen und Informationen), die wir von der anfangslosen Vergangenheit bis zum gegenwärtigen Moment angesammelt haben. Wenn also Daten aus der Ansammlung Nr. 5 in die Ansammlung Nr. 4 verschoben werden, enthält letztere nicht nur die Daten, die wir in diesem Leben angesammelt haben, sondern auch die Informationen und Erfahrungen, die wir in früheren Leben gesammelt haben.

Folglich können unsere Wünsche oder Absichten im täglichen Leben sowohl durch unsere in diesem Leben gesammelten Erfahrungen als auch durch die Daten verursacht werden, die wir beispielsweise in einem oder in tausend früheren Leben angesammelt haben. Zum Beispiel wird eine Person möglicherweise eine Entscheidung darüber treffen, wie sie einen Abend verbringen möchte, und zwar auf der Grundlage ihrer täglichen Erfahrungen von gestern oder vor einer Woche. Aber eine wichtige Entscheidung, z.B. darüber, in welches Institut man eintreten soll, oder die Entscheidung, mit der spirituellen Praxis zu beginnen, wird ein Mensch offensichtlich nicht auf der Grundlage der gestrigen Erfahrung treffen, sondern auf der Grundlage der tiefgründigen Daten, die in seiner Unterscheidung oder der Ansammlung Nr. 5 enthalten sind, auf der Grundlage von Daten, die in vergangenen Leben gebildet wurden.

Samadhi der oberen Kausalwelt

Wenn wir im Samadhi in die Kausalwelt eintreten, genauer gesagt in ihren oberen, „reinen“ Teil (d.h. die Obere Kausalwelt, die sich nicht mit anderen Welten überschneidet), sehen wir alle vergangenen Erfahrungen, die wir vor allem in diesem Leben gesammelt haben (obwohl es Partikel geben kann, die sich auf die Erfahrungen vergangener Leben beziehen), in Form eines Ozeans von Lichtpartikeln. Sie haben eine unterschiedliche Form, Farbe und Intensität des ausgestrahlten Lichts. Die Intensität des Lichts, seine Farbe und die Form der Teilchen sind in der Tat Informationen.

Stellen Sie sich einen Computerbildschirm vor. Sie klicken auf den Ordner „Eigene Dateien“ und vor Ihnen erscheinen viele Ordner mit unterschiedlichen Namen. Diese Ordner enthalten alle Arten von Informationen. Genauso verhält es sich mit den Stücken und Teilen vergangener Erfahrungen. Sie können auf jeden von ihnen „klicken“. Da ich in diesem und in früheren Leben viel Kampfsport betrieben habe, sah ich einige rot-violette Lichtkörner (diese Farbe bedeutet Kampf und weist auf die Welt der Asuras hin). Es machte „klick“, das heißt, ich konzentrierte mich auf eines von ihnen. Die Erfahrung einer Situation, in der ich kämpfen musste, kam mir in den Sinn. Das Gefühl, das ich in dieser Situation hatte, tauchte auf. Ich erinnerte mich vollständig daran. Nachdem ich die Erfahrung dieses Kampfes noch einmal durchlebt hatte, erschien das Bild davon – ich sah wieder, wie alles geschah. Das heißt, in diesem Moment sah ich zwei Welten gleichzeitig: In meiner Kausalwelt „klickte“ ich auf ein Korn der vergangenen Erfahrung, und in meiner Astralwelt erschien es als ein Wiedererleben dieser Erfahrung in Form eines Bildes. So interagieren die Drei Welten des Universums: Die Kausalwelt (die Welt der Nicht-Formen) ist die primäre Quelle aller Informationen und Erfahrungen, in der Astralwelt (Welt der Formen) manifestiert sie sich als Bild, und in der Welt der Erscheinungen (Welt der Leidenschaften) findet dann das entsprechende Ereignis statt.

Indem wir die Kausalwelt in der Meditation erfahren, beginnen wir, die Elemente zu verstehen, die unser ganzes Leben formen. Mit anderen Worten, wir beginnen zu verstehen, welches Karma wir angesammelt haben. Wir erkennen zum Beispiel, warum wir nach diesen Dingen streben und andere ablehnen. Warum wir diesen oder jenen Lebensstil führen und so weiter.

Ich höre oft, dass man in das Unterbewusstsein gehen soll, um die Ursachen seiner Probleme zu verstehen. Nachdem ich jedoch Erfahrungen mit der Kausalwelt gesammelt habe, kann ich sagen, dass solche Überlegungen sinnlos sind. Erstens: Um wirklich in sein Unterbewusstsein einzutauchen, muss man in tiefe meditative Konzentration, oder Dhyana, und dann in Samadhi eintreten, was ohne korrekte und ernsthafte spirituelle Praxis absolut unmöglich ist. Zweitens ist das Unterbewusstsein ein Spiegelbild des Überbewusstseins. Um also sein Karma zu verstehen, muss man in Samadhi in den Ozean des Lichts eintauchen, der aus einzelnen Partikeln besteht. Jedes Lichtkorn in der Kausalwelt ist ein Korn unserer vergangenen Erfahrung oder unseres Karmas, aus dem sich im Unterbewusstsein ein Wunsch oder ein Unwille, also eine Tendenz, bildet, dann erscheint ein Bild, und erst dann erscheinen diese Daten in unserem Oberflächenbewusstsein und wir beginnen zu handeln. Wenn wir also vollkommene Erleuchtung und Befreiung verwirklichen wollen, ist es nicht nur notwendig, diese Körnchen der Erfahrung zu sehen und zu verstehen, sondern auch, ihre Wirkung zu stoppen.

Wenn wir uns weiterhin konzentrieren, werden diese Lichtkörner angehalten und bleiben zurück. In diesem Moment war ich in transparentes, reines Licht getaucht. Alles hörte vollständig auf. Ich blieb einfach in diesem Licht, eingetaucht in einen Zustand des Glücks, der jenseits der Reichweite von Worten liegt.

Dieses Licht ist die fünfte der Fünf Ansammlungen: Information in ihrer reinsten Form. Es ist eine „Datenbank“: Alles, was wir von der anfangslosen Vergangenheit bis heute getan, gesagt und gedacht haben, alle unsere bisherigen Erfahrungen, alles Wissen, das wir erworben haben, gelangt schließlich von unserer Erscheinungswelt über unsere Astralwelt hierher – in unsere Kausalwelt, die Welt unseres Überbewusstseins. Diese Informationen bestimmen alle unsere nachfolgenden Handlungen in dieser Welt, unser ganzes jetziges Leben, sowie das nächste Leben. Diese Information ist das Einzige, was wir aus der Vergangenheit in uns haben: Der Körper, die Empfindungen, die Bilder und der Wille werden im Moment des Todes zerstört, die in ihnen angesammelten Daten gehen in unsere Kausalwelt über, verwandeln sich in diese Information in ihrer reinen Form, und wir treten in dieses transparente Licht ein. Aus diesen Informationen werden dann unsere neue Astralwelt (Wille, Bilder, Unterbewusstsein) und unsere neue Erscheinungswelt (Körper, Sinne und Oberflächenbewusstsein) gebildet. Wenn diese Informationen in der Kausalwelt nicht auf uns einwirken, gibt es für uns also keine Wiedergeburten, kein Leiden.

Das reine transparente Licht der Oberen Kausalwelt wird im esoterischen Buddhismus (Tantra-Vajrayana) als Klares Licht bezeichnet, es wird im Sutra „Bardo Thodol“ erwähnt. Der sehr transparente Zustand der Leere der Oberen Kausalwelt wird Dharmakaya genannt. Dies ist der ursprüngliche Zustand unseres Bewusstseins, der Fünf Ansammlungen, der in ihnen enthaltenen Informationen (Karma) und des gesamten Universums – der transparente Dharmakaya, die Leere oder das Tao. Die Welt der Erscheinungen ist nur eine Projektion der Astralwelt, und die Astralwelt als solche ist eine Projektion der Kausalwelt. Wenn das so ist, dann ist die Welt der Erscheinungen, in der wir jetzt leben, eine falsche, illusorische Welt. Aber um sie zu sehen und zu verstehen, müssen wir die Kausalwelt als die ursprüngliche Quelle erkennen, wir müssen Erfahrung mit ihr sammeln. Das ist Weisheit. Sich die Erfahrung der Kausalwelt vollständig anzueignen, sie zu erschöpfen, das ist Weisheit. Um sein wahres Wesen zu verstehen, muss man nicht nur diese Welt der Erscheinungen, sondern auch die Astral- und Kausalwelt verstehen. Ohne dies kann man sein Wesen nicht verstehen. Es reicht zum Beispiel nicht aus, nur eine Erfahrung der Astralwelt zu haben. Ich bin fest davon überzeugt, dass man nur dann die Struktur des Universums, des Bewusstseins, der Fünf Ansammlungen und ihrer Wechselwirkung verstehen kann, wenn man die Kausalwelt versteht, genauer gesagt, wenn man durch ihr durchsichtiges Licht hindurch den Zustand der unabhängigen Existenz des Atman (d.h. seinen wahren ursprünglichen Zustand) versteht.

Obere Welt der Nicht-Formen ist nur die Schwelle zum Nirvana

Der Zustand der Oberen Welt der Nicht-Formen wird manchmal als Nirvana angesehen und manchmal mit ihm verwechselt. In der Oberen Welt der Nicht-Formen gibt es nur Informationen, nur Licht, daher gibt es kein Leiden. Es gibt keine Bilder oder Handlungen in dieser Welt. Da es keine Taten oder Handlungen aus vergangenen Erfahrungen gibt, wird das Gesetz des Karmas dort unterbrochen. Der Aufenthalt in der Oberen Welt der Nicht-Formen endet jedoch, wenn die Arbeit des Bewusstseins wieder aufgenommen wird. In diesem Moment beginnt auch die vergangene Erfahrung zu wirken, und neue Erfahrung beginnt sich zu bilden. Dann setzt die Funktion der Unterscheidung wieder ein. Der Zustand der Oberen Welt ohne Formen ist also nicht absolute Freiheit oder Befreiung.

An einem Punkt bemerkte ich, dass ich nicht atmete. „Samadhi!“ – dachte ich. Das war der Irrtum, denn das völlig angehaltene Bewusstsein kam in Bewegung. Die Wahrnehmung von Informationen begann, und die Unterteilung in „Ich“ und „Nicht-Ich“ kam zum Vorschein. In der nächsten Sekunde verwandelte sich das durchsichtige Licht in vielfarbige Erlebnispartikel, dann entstanden daraus Bilder, dann begannen die Sinne zu arbeiten. Dann ein leichter Ruck und ich öffnete meine Augen. Ich saß immer noch im Lotus, mein Körper war ein wenig taub. Hätte ich mich damals weiter konzentriert und mein Bewusstsein nicht arbeiten lassen, dann hätte ich, nachdem ich über dieses reine Licht hinausgewachsen war, den Zustand des Nirvana erfahren, der über dem Licht „liegt“.

Nirvana und persönliche Befreiung

Wenn die vollständige und wiederholte Erfahrung des Nirvana gemacht wird, wird die persönliche Erleuchtung und Befreiung⁴⁰ verwirklicht. Wenn eine vollwertige und wiederholte Erfahrung des Nirvana gemacht wird, sind persönliche Erleuchtung und Befreiung verwirklicht. Natürlich muss diese Erfahrung, wie jede Erfahrung in der spirituellen Praxis, gefestigt, erweitert und vollständig zu der eigenen gemacht werden. Mit anderen Worten, um Vollkommenheit zu erreichen. Zum Beispiel, um in der Lage zu sein, in jedem Moment der Meditation Dhyana zu erfahren, vom ersten bis zum achten, wie beschrieben. Dann, im Moment des Todes des physischen Körpers, kann dieser Praktizierende, nachdem er alle Stufen von der Welt der Leidenschaften bis zur Welt der Nicht-Formen durchlaufen hat, ins Nirvana eintreten. In der Terminologie des Buddhismus werden solche Seelen Arhats genannt.

Wenn der Praktizierende, nachdem er diese Stufe erreicht hat, beschließt, nicht ins Nirvana zu gehen, sondern immer wieder wiedergeboren zu werden, um anderen zu helfen, Erleuchtung und Befreiung zu erlangen, und um eines Tages selbst die Buddhaschaft zu verwirklichen, dann betritt er den Pfad des Bodhisattva, der Seele, die dazu bestimmt ist, die Buddhaschaft zu verwirklichen. Eine solche Seele, die wiederholt wiedergeboren wird, wird ihre eigene spirituelle Praxis fortsetzen und andere Seelen aus Welten voller Leiden zum absoluten Zustand des Nirvana führen.

Kapitel 4. Nach der Errungenschaft

„Für ihn zu leben ist, als würde man sich der Strömung hingeben, Für ihn zu sterben ist, als ginge man zur Ruhe…“

Jia Yi⁴¹

Erleuchtung ohne Befreiung

Vielleicht stellt sich dem Leser an dieser Stelle eine Frage: Wenn Erleuchtung und Befreiung erreicht sind, was kommt dann? Wie manifestieren sich diese absoluten Zustände in unserer Welt?

Stellen wir uns vor, eine bestimmte Person hat sich nicht mit technischer Praxis beschäftigt: Sie hat zum Beispiel keine Pranayama oder Mudras gemacht, um Kundalini zu erwecken und die Chakren zu aktivieren. Dieser Praktizierende hat den Dharma tief gehend studiert, Verdienste angesammelt, die Gebote eingehalten und ernsthaft meditiert. Er hat die ersten Stufen der Erleuchtung erlangt und ist mit dem Energieprozess nicht vertraut. Wie wird das zukünftige Leben dieses Praktizierenden aussehen?

Zunächst einmal wird ein Praktizierender, der diese Stufe erreicht hat, in seinem täglichen Leben nur sein Unterbewusstsein benutzen. Sein oberflächliches Bewusstsein wird sich im Zustand der Ruhe und Kontemplation befinden, d.h. in seinem ursprünglichen, angehaltenen Zustand. Dadurch wird er alles, was um ihn herum geschieht, um ein Vielfaches genauer sehen: Es ist die Arbeit des oberflächlichen Bewusstseins, die einen gewöhnlichen Menschen daran hindert, die Realität richtig zu sehen. Je nach dem Grad der Erleuchtung wird dieser Mensch entweder kein Leiden erfahren, oder das Leiden wird immer noch auftreten, aber er wird in der Lage sein, die Ursachen in seinem Unterbewusstsein zu stoppen und somit das Leiden selbst loszuwerden. Lassen Sie mich als Beispiel die Geschichte von Meister Hakuin erzählen.

„Zen-Meister Hakuin war bei seinen Nachbarn als ein Mann bekannt, der ein tugendhaftes Leben führte. Es gab ein wunderschönes Mädchen, dessen Eltern in der Nähe einen Lebensmittelladen betrieben.

Eines Tages entdeckten die Eltern, dass ihre Tochter schwanger war. Sie waren wütend. Das Mädchen weigerte sich, den Namen des Vaters des Kindes zu nennen, aber nach langem Drängen nannte sie Hakuin. In großer Wut kamen die Eltern zum Meister.

„Wirklich?“ Es war das Einzige, was er als Antwort auf die Lawine von Vorwürfen sagte.

Als das Kind geboren war, brachten sie es zu Hakuin mit den Worten:

„Das ist dein Kind, also nimm es!“

Der Meister erwiderte nur:

„Wirklich?“

Zu diesem Zeitpunkt hatte er bereits jeglichen Respekt der Menschen um ihn herum verloren, aber das störte ihn nicht im Geringsten. Er kümmerte sich fleißig um das Kind und lieh sich von den Nachbarn Milch und alles, was das Kind brauchte.

Ein Jahr später konnte die junge Mutter es nicht mehr ertragen und erzählte ihren Eltern die Wahrheit. Es stellte sich heraus, dass der wahre Vater des Kindes ein junger Mann war, der auf dem Fischmarkt arbeitete. Der Vater und die Mutter des Mädchens liefen sofort zu Hakuin, baten ihn um Vergebung, entschuldigten sich lange bei ihm und baten ihn, ihnen das Kind zurückzugeben. Hakuin vergab ihnen bereitwillig. Als er das Kind zurückgab, sagte er nur:

„Wirklich?“

(Aus der Sammlung „Hundertundeine Geschichte des Zens“)

Was geschieht mit jemandem, der diese Ebene erreicht hat, nach dem Tod? Im Moment des Todes erlebt jeder Mensch den energetischen Prozess der Befreiung. Das heißt, es gibt ein Aufhören der groben Sinne, eine Zerstörung der groben vier Elemente, und dann verlässt der Mensch unter dem Einfluss von Energie seinen physischen Körper. Nachdem er sein Unterbewusstsein durchschritten hat, lässt er Bilder und vergangene Erfahrungen hinter sich und taucht in das reine Licht der Oberen Welt ohne Formen ein, der Welt seines Überbewusstseins. Das Problem eines gewöhnlichen Menschen ist, dass er einen postmortalen Schock erlebt und nicht erkennt, was mit ihm geschieht. Denn wenn man in das transparente Licht eintritt, kann man die Befreiung verwirklichen und ins Nirvana versinken. Deshalb ist der Tod der wichtigste Moment im Leben eines Menschen. Gewöhnlichen Menschen wird diese Chance jedoch durch den postmortalen Schock oder die Unterbrechung des Bewusstseins verwehrt. Ein erleuchteter Mensch wird wenig oder gar keinen Schock erleben. Wer also unmittelbar nach dem Tod des physischen Körpers die Erleuchtung erlangt hat, wird in der Lage sein, den gesamten energetischen Prozess der Befreiung auf einmal zu durchlaufen und ins Nirvana zu gehen. Sollte dies nicht möglich sein, kann er, da er kein schlechtes Karma angesammelt hat, in der guten Welt wiedergeboren werden und seine Praxis fortsetzen. So ist der Tod für die Erleuchteten oder Yogis, die nur geistige Praktiken ausüben, der wichtigste Moment in ihrem Leben und auch ein freudiges Ereignis: Jetzt können sie die Ergebnisse ihrer Praxis sehen.