Kitabı oku: «Absolute Freiheit und Glück – unsere wahre Natur», sayfa 17

Missverständnisse über Erleuchtung und Befreiung (Ende)⁴⁶

Nachdem wir nun den Zustand der Vollendung betrachtet haben, ist es notwendig, über die häufig anzutreffenden Missverständnisse bezüglich Erleuchtung und Befreiung zu sprechen.

1. „Alles ist leer, alles ist erlaubt“

Der erste, der gefährlichste Irrtum, kann so ausgedrückt werden: „Wenn du verwirklicht bist, kannst du alles tun, denn alles ist leer“. Kurz gesagt, es ist ein Oxymoron⁴⁷. Warum ist das so? Weil der Zustand der vollkommenen Verwirklichung oder Konzentration, mit anderen Worten, der Zustand der Erleuchtung, die Beendigung der Arbeit des Bewusstseins und folglich der vergangenen Erfahrungen ist. Deshalb kann ein erleuchteter Yogi keine weltlichen Wünsche haben, die aus vergangenen Erfahrungen stammen, weil sie beendet sind. Das heißt, ein erleuchteter Yogi, der sich im Zustand des vollkommenen Gewahrseins befindet, wird z.B. keinen Alkohol trinken, keine Drogen nehmen, keinen Sex haben, anderen kein Leid zufügen, noch kann er sich durch den Geschmack oder die Menge der Nahrung verleiten lassen, an materiellen Dingen hängen und so weiter. Und selbst wenn in der äußeren Welt Objekte auftauchen, die von einem gewöhnlichen Menschen als Objekte weltlicher Begierden wahrgenommen werden, wie z.B. ein reizendes Mitglied des anderen Geschlechts, köstliches Essen und so weiter, wird eine Person, die sogar die erste Erleuchtung erfahren hat, keine Begierden haben.

Woher kommt also ein so lächerlicher und wilder Irrglaube wie „alles tun, Hauptsache, man ist sich dessen bewusst“? Tatsache ist, dass der Erleuchtete, solange er aus einem der beiden oben beschriebenen Gründe in dieser materiellen Welt verbleibt, Handlungen ausführen wird. Der erste Grund ist die eigene spirituelle Praxis. Der zweite und wichtigere Punkt ist die Weitergabe des Wahren Dharma an verblendete Menschen.

Um diese beiden Punkte zu erfüllen, wird der Erleuchtete sein Leben in der Welt der Menschen aufrechterhalten, das heißt, er wird Handlungen ausführen – zum Beispiel Mahlzeiten kochen, den Meditationsplatz reinigen oder in verschiedene Städte reisen, um Vorträge zu halten. Alle Handlungen des Erleuchteten entspringen jedoch nicht weltlichen Wünschen, sondern der wahren Absicht des Atman, den vollkommenen Zustand des Nirvana zu verwirklichen und diese Lehre an andere weiterzugeben. Letzteres wird als Liebe (Maitri) und Mitgefühl (Karuna) ausgedrückt.

Doch selbst wenn der Erleuchtete bestimmte Handlungen ausführt, bildet er keine neuen Erfahrungen oder Karma, da sein Bewusstsein im ursprünglichen Zustand der Ruhe und Kontemplation verbleibt (hier kann man von vollkommenem Gewahrsein sprechen) und nicht in Bewegung gerät, d.h. unberührt bleibt, auch wenn eine Handlung ausgeführt wird. Die Erfahrung bleibt nur als eine Tatsache der Erinnerung, nicht als eine treibende Kraft, die neue Wünsche formt, die zu neuen Handlungen und neuen Erfahrungen führen. Mit anderen Worten, die Erfahrung schlägt keine Wurzeln, beginnt nicht, den Erleuchteten anzutreiben. Wie D.T. Suzuki sagt: „Gelassenheit des Geistes bedeutet nicht, dass man alle Aktivitäten aufgeben sollte. Die wahre Ruhe liegt in der Aktivität selbst.“

Wenn jedoch ein gewöhnlicher Mensch, der eine Welt fester Vorstellungen aufgebaut hat, wie z.B. „alles ist leer, nichts existiert“, nach dem Prinzip „tu, was du willst, wenn du bewusst bist“ handelt, wird er nichts als negatives Karma und Ursachen für neues Leid schaffen. Denn solange unser Bewusstsein aktiv ist, ist es die wahrgenommene Welt, die für uns Realität ist. Solange unser Bewusstsein aktiv ist, werden wir durch unsere Handlungen neue Erfahrungen machen, die zu neuen Wünschen und Handlungen führen werden.

Angenommen, ein Mensch, der denkt, dass „alles leer ist“ und daher nichts Schlimmes passieren kann, will eine waghalsige Handlung begehen, z.B. vom Dach eines Wolkenkratzers springen oder mit dem Drogenkonsum beginnen. Wird er, wenn er herunterfliegt oder an einer Überdosis stirbt, immer noch glauben, dass „alles leer ist“? Wird ihm die fixe Idee von „alles ist leer“, die er geschaffen hat, in diesem Moment helfen? Was fühlt ein Mensch eine Sekunde vor dem Tod durch einen Sturz aus großer Höhe oder durch eine Überdosis? Innere Freude und wahre Gelassenheit? Ich glaube nicht. Eher furchtbare Schmerzen und Schrecken. Und was deutet auf eine zukünftige Reinkarnation hin? Der Zustand vor dem Tod. Schmerz und Schrecken ist die Welt der Hölle. Daher ist es unmöglich, die Ansammlung von schlechtem Karma zu vermeiden, keinen Schmerz zu empfinden und das Leiden zu vermeiden, selbst wenn man schlechte oder rücksichtslose Taten mit der Lehre der Leere verdeckt.

„Ein junger Mann namens Yamaoka Tesshu, das Zen studierte, besuchte einen Meister nach dem anderen. Er kam auch zu Dokuon von Sekoku. Eifrig bemüht, seine Errungenschaften zu zeigen, sagte er:

„Sowohl der Geist als auch Buddha und alle fühlenden Wesen sind letztlich nicht existent. Die wahre Natur der Phänomene ist Leere. Es gibt weder Verwirklichung noch Verblendung, weder Weisen noch Mittelmäßigkeit. Es gibt weder Belohnung noch Gewinn."

Dokuon, der ruhig zugehört hatte, blieb stumm. Plötzlich tippte er Yamaoka mit seinem Bambusstock hart an. Der junge Mann wurde sehr wütend.

"Wenn es nichts gibt“, fragte Dokuon, “woher kommt dann dieser Zorn?“

(aus der Sammlung Hundertundeine Geschichte des Zens).

Also: „Tu, was du willst, wenn du bei Bewusstsein bist, denn alles ist leer“ ist dasselbe wie „ein nüchterner Mensch mit zwei Promille Alkohol im Blut“.

2. „Mühelose Erleuchtung“

Der zweite Irrglaube, der heutzutage besonders verbreitet ist, besteht darin zu glauben, dass es keiner Anstrengung bedarf, um die Erleuchtung zu verwirklichen, sondern dass man einfach nur „im natürlichen Fluss oder Moment sein muss“. Dies ist vergleichbar mit der „stillen Einsicht“ das Zen, mit der Meister Hakuin sein ganzes Leben lang zu kämpfen hatte.

Einerseits ist es wahr, dass wir durch die Praxis zu einem Zustand der natürlichen Präsenz gelangen, oder zu einem Zustand, der der Ruhe und Kontemplation ähnelt, die ich im vorigen Kapitel beschrieben habe. Indem wir in diesem Zustand Objekte und Phänomene beobachten, nehmen wir schließlich die Leerheit von allem, was wir wahrnehmen, wahr und verwirklichen die erste Erleuchtung. Das Problem ist jedoch, dass dieser Zustand der natürlichen Präsenz von unwissenden und faulen Menschen einfach aus dem Kontext des Übungsprozesses herausgenommen und nicht als ein kleiner Zwischenschritt auf dem Pfad, sondern als einziges Mittel und einziges Ziel der gesamten Praxis des Wahren Dharma dargestellt wird.

Aber eine solche Herangehensweise ist unmöglich, egal wie sehr ein Mensch, der in seine eigenen vagen Ideen und banale Faulheit versunken ist, davon träumt, die Erleuchtung „ohne Anstrengung“ zu erlangen. Tatsache ist, dass es in diesem Universum ein Gesetz der Trägheit gibt. Es besagt, dass, wenn wir einem ruhenden Körper keine Energie zuführen, er keine Beschleunigung erhält und sich nicht in Bewegung setzt. Wenn wir andererseits auf ein Objekt, das sich mit einer bestimmten Geschwindigkeit bewegt, keine Kraft ausüben, wird es sich weiterhin mit der gleichen Geschwindigkeit bewegen.

Das Gesetz der Trägheit wirkt auch in unserem Bewusstsein. Der gewöhnliche, unerleuchtete Zustand unseres Bewusstseins ist das Bewusstsein der sechs Welten der Leidenschafts-Welt, verschlungen von weltlichen Begierden, die aus Egoismus entstehen. Wenn man dieses Bewusstsein in Ruhe lässt und keine Anstrengung unternimmt, bleibt es im ursprünglichen Zustand der sechs Welten der Leidenschafts-Welt, einem Zustand, in dem es nichts als Leiden gibt, ganz gleich, wie sehr man sich in Selbsttäuschung übt, im „natürlichen Fluss, ohne Anstrengung“ zu sein. Dies gilt nicht nur für das gegenwärtige Leben, sondern auch für das nächste. Wie V. Vysotsky in seinem „Lied über die Auswanderung der Seelen“ sagt:

 
Deine Seele strebte nach den Höhen —
Du wirst mit einem Traum wiedergeboren werden,
Aber wenn du wie ein Schwein gelebt hast
wirst du ein Schwein bleiben.
 

Wenn wir außerdem weiterhin weltliche Wünsche befriedigen, weiterhin relevante weltliche Informationen einbringen und relevante Erfahrungen machen, werden wir in Richtung der drei üblen Welten beschleunigt. Wenn wir jedoch die entgegengesetzte Kraft auf unser Bewusstsein ausüben und ihm eine Beschleunigung in die entgegengesetzte Richtung von den drei üblen Welten geben, werden wir uns auf Welten zubewegen, die der Welt der Leidenschaft überlegen sind, und dann den wahren ursprünglichen Zustand unseres Bewusstseins erkennen, in dem wir unsere wahre Natur sehen werden.

Wir brauchen also eine ernsthafte und aufrichtige Absicht, Erleuchtung und Befreiung zu verwirklichen, eine Absicht, die auf dem tiefen Studium des Wahren Dharma und der Rechten Sichtweise beruht und nicht auf weltlichen Wünschen. Diese Absicht oder Entschlossenheit wird uns zu den Praktiken des Guten, des Verdienstes, des Gesetzes und der Gelassenheit führen. Wenn der Praktizierende diese Grundlagen nicht hat, wird sein Leben zu einem entspannten Müßiggang: Er beginnt, alles in der Welt zu ignorieren und glaubt, dass er nur sitzen und „kontemplieren“ kann, ohne sich die Mühe zu machen, die Lehren zu studieren, die Gebote zu befolgen, Verdienst anzusammeln, sich anzustrengen, sich in Geduld zu üben oder sich auf eine umfassende technische und meditative Praxis einzulassen. Letztlich führt dies dazu, dass er in der Meditation, die für solche „Praktizierenden“ eher einem Schlummer im Sitzen gleicht, beginnt, Stimmen aus dem unteren Astralbereich zu hören, die ihm sagen: „Du hast die Befreiung erlangt. Du bist erleuchtet.“ Erfahrene Praktizierende sagen ihm, dass er in einen dämonischen Zustand gefallen ist, und er antwortet, indem er sie Lügner nennt. Leider kenne ich viele solcher Beispiele.

3. „Sofortige Erleuchtung“

Das dritte Missverständnis ist der Irrglaube, dass die Lehre der Leere, Dzogchen, Mahamudra oder Zen-Praxis zur sofortigen Erleuchtung führt. In der Tat, wenn die Erfahrung der ersten Erleuchtung (Kensho) gemacht wird, ist das Aufhören des Bewusstseins plötzlich. Aber bevor man diese Erfahrung machen kann, muss der Praktizierende eine ernsthafte und lange spirituelle Praxis ausüben – es ist unmöglich, Kensho zu erfahren, indem man einfach irgendeine Lehre hört, selbst eine sehr hohe: der Geist eines gewöhnlichen Menschen ist einfach nicht bereit dafür. Wenn wir Geschichten aus der Vergangenheit hören, wie gewöhnliche Menschen Kensho erfahren haben, indem sie einfach nur einen Spruch eines Meisters hörten, sollten wir uns nicht täuschen lassen. Diese Menschen hatten zweifellos vor diesem Moment eine lange Praxis hinter sich. Diese Praxis mag eine konkrete Form gehabt haben oder formlos gewesen sein und aus einer quälenden inneren Suche nach der Antwort auf die lebenswichtige Frage „Wer bin ich?“ bestanden haben, die eine mächtige auf ein Ziel ausgerichtete Konzentration war. Als diese innere Konzentration des Bewusstseins ihren Höhepunkt erreichte, sprach der Meister, der diesen Zustand der Person sah, die Worte aus, die die Antwort auf die Frage waren, die die Person quälte. In diesem Moment findet im menschlichen Bewusstsein eine Art Explosion statt: Die Mauern der fixen Ideen und egoistischen Bestrebungen werden zerstört. Der Mensch „erfährt einen großen Tod, Körper und Bewusstsein verlassen ihn völlig, und aus dem tiefsten Dreck erhebt er sich völlig rein“⁴⁸. Die Worte des Meisters werden an diesem Punkt nur zu einem Katalysator, der ohne die vorherige Übung des Menschen selbst völlig nutzlos wäre.

4. „Wenn du erleuchtet bist, dann bist du erleuchtet, und wenn du es nicht bist, dann bist du es nicht“⁴⁹

Das vierte Missverständnis besteht darin, dass die Erfahrung der ersten Erleuchtung mit der endgültigen Erleuchtung gleichgesetzt wird, die Gautama Siddhartha erfuhr, der den Zustand der Buddhaschaft verwirklichte. Mit anderen Worten, sie leugnet die Tatsache, dass Erleuchtung und Befreiung mehrere Ebenen haben.

Versucht man jedoch, die erste Erleuchtung, oder Kensho, mathematisch auszudrücken, so ist sie weniger als ein Milliardstel (1/1.000.000.000.000.000.000) der absoluten Erleuchtung, die Sakyamuni Buddha verwirklichte. Tatsache ist, dass die Seele, die Tathagata oder Bhagavan genannt wird, wie es in der Abhidharma-Philosophie heißt, den einzigen Wert des Seins unter Tausend im dritten Grad, d.h. unter einer Milliarde Universen, besitzt.

Stellen Sie sich ein mehrstöckiges Gebäude mit hundert Wohnungen vor. Sie wohnen zum Beispiel in einer von ihnen in einem langfristigen Mietvertrag. Es stellt sich heraus, dass Sie 1/100 dieses Hauses besitzen. Es gibt jedoch einen Eigentümer, dem das ganze Haus gehört. In ähnlicher Weise gibt es eine Milliarde von Universen, und unsere Welt der Menschen ist eine der Welten in dieser Milliarde von Universen. Das Bewusstsein, mit dem wir die Menschenwelt wahrnehmen, ist unser Oberflächenbewusstsein. Wir haben die Erfahrung von Kensho gemacht. Unser Oberflächenbewusstsein wird angehalten. In diesem Moment haben die Erfahrungen, die wir zuvor in der Welt der Menschen gemacht haben, und die neu hinzukommenden Erfahrungen aufgehört, uns zu beeinflussen. Das heißt, wir haben die Erfahrung einer der Welten in einer Milliarde Universen empfangen und sie gestoppt. Wenn wir auf dieselbe Weise die Erfahrung aller Welten in einer Milliarde Universen empfangen und gestoppt haben, werden wir den Zustand von Buddha, Tathagata oder Bhagavan verwirklichen.

Aus diesem Grund sprach der größte Zen-Meister Hakuin Ekaku von der „Praxis nach der Erleuchtung“.

Anstelle einer Schlussfolgerung

Meditative Erfahrung gibt uns Zuversicht. Es ist die Gewissheit, dass die spirituelle Welt existiert und dass die Hingabe an diese Welt das Einzige ist, was in diesem Leben Sinn macht. Buddhistische, yogische und taoistische Texte liefern reichlich Beweise für diese Tatsache. In diesen Texten wird das menschliche Leben als kurz bezeichnet, und um das Beste aus diesem Leben zu machen, müssen wir uns mit spiritueller Praxis beschäftigen. Zu diesem Schluss bin ich gekommen, nachdem ich die in den Sutras beschriebenen meditativen Erfahrungen gemacht habe, wenn auch nicht vollständig. Natürlich kann jeder seine eigene Denkweise haben und seine eigene Art, dieses Leben zu leben. Wir sind frei, sie zu haben. Ich würde mich freuen, wenn dieser Aufsatz wenigstens einige Ihrer Fragen über Leben und Tod, über die Ursachen von Freude und Leid, über Erleuchtung und Befreiung beantworten kann. Ich hoffe, dass meine Darstellung des Wahren Dharma den Leser zumindest an den Rand der Klarheit über die Lehren gebracht hat, die von den großen Lehrern der Vergangenheit überliefert wurden. Und nachdem Sie die Antworten erhalten haben, werden Sie Ihre spirituelle Praxis beginnen und schließlich Ihr authentisches Selbst erkennen.

Informationen über den Autor des Essays „Absolute Freiheit und Glück sind unser wahres Selbst“

Der Autor, Vadim Sychevskiy, wurde 1979 in der UdSSR (Moskau, Russland) geboren.

Nachdem er im Alter von 12 Jahren Filme mit Bruce Lee gesehen hatte, begann er mit dem Studium und der Ausübung von Kampfsportarten (Karate-do Goju-ryu und Jit Kun Do), dann mit dem chinesischen Taoismus und dem japanischen Zen-Buddhismus.

Später studierte er Yoga am Jawaharlal Nehru Cultural Centre. Später studierte er Yoga am Jawaharlal Nehru Cultural Centre in der indischen Botschaft. Er erhielt ein Zertifikat als Yogalehrer.

1996 begann er, taoistisches Qigong, Yogatechniken und buddhistische Meditation zu unterrichten.

Bis heute studiert und praktiziert er neben Yoga und Taoismus auch den Buddhismus der südlichen (Theravada) und nördlichen (Vajrayana) Tradition.

Er hat in buddhistischen Klöstern in Sri Lanka praktiziert.

Im Laufe seiner spirituellen Praxis hat er den energetischen Prozess des Kundalini Yoga erlebt, vom Erwachen der Kundalini-Energie bis zum Eintritt in Samadhi.

Seine spirituellen Erfahrungen und Errungenschaften wurden von hohen Meistern aus verschiedenen Traditionen bestätigt.

Im Jahr 2010 erhielt er seinen spirituellen Namen, Dhamma Gaveshi (Pali: ධම්ම ගවේෂී, Dhamma Gavēṣī – Dharmaforscher).

Im Jahr 2021 schloss er ein dreibändiges Buch ab, das über 6 Jahre gedauert hatte, „Dharma – So, wie alles ist. Reale Erfahrungen und Erkenntnisse eines spirituell Praktizierenden“.

Derzeit führt der Autor Beratungen zur spirituellen Praxis, Einzel- und Gruppenunterricht durch, in denen er sein Wissen und seine spirituelle Erfahrung lehrt:

– Taoistisches Qigong

– Ursprüngliches indisches Yoga

– Buddhistische Meditation

Der Autor gibt sein Wissen über den Dharma gerne weiter und hält Vorträge, in denen er die Lehren des Buddhismus, Yoga und Taoismus miteinander verbindet.

Kontaktieren Sie den Autor und organisieren Sie Beratungen, Treffen, Kurse und Vorträge:

Englisch: t.me/Dhamma_Gaveshi

Russisch: t.me/Dharma_Vadim_Sychevskiy

Das Buch „Dharma – So, wie alles ist. Reale Erfahrungen und Erkenntnisse eines spirituell Praktizierenden“ (© V. Sychevskiy, 2025, © Verlag AEGITAS, 2025) befinden sich derzeit in Übersetzung.