Kitabı oku: «Бодхи: интерпретация буддизма», sayfa 2
Карма
Карма играет важнейшую роль в буддийском учении и представляет собой формообразующий принцип вселенной.
Японский буддолог Д. Судзуки в книге «Основные принципы буддизма» отмечал, что карма определяет ход событий и судьбу нашего существования. Причина, по которой мы не можем изменить наше нынешнее положение вещей по своему желанию, кроется в том, что это положение уже определено кармой, которая совершалась в наших предыдущих жизнях, причем не только индивидуально, но и коллективно. Однако по той же причине мы способны изменить свою судьбу в будущем, поскольку она есть лишь плод некоторых факторов, которые действуют и которые вырабатываются нами в этой жизни.
Каждый поступок человека с неизбежностью вызывает соответствующий ему результат. Добрый поступок влечет за собой нечто хорошее, дурной поступок – нечто плохое. Следовательно, все то, что приносит вам ныне наслаждение или страдание, есть результат ваших прошлых деяний, и то, каким образом вы поступаете сейчас, определяет вашу жизнь в будущем.
Д. Чаттопадхьяя
Другими словами, карма – это закон воздаяния за поступки в соответствии с их моральной ценностью. Ю. Большакова в научной работе «Взаимосвязь представлений о причинности и содержания этических учений» обращает внимание на определение, которое дает «Философский энциклопедический словарь», выделяя неотъемлемый признак закона кармы – то, что необходимость воздаяния не аннулируется со смертью индивида, а распространяется и на будущую жизнь, согласно учению о переселении души: «В широком смысле карма – это общая сумма совершенных всяким живым существом поступков и их последствий, которая определяет характер его нового рождения, то есть дальнейшего существования; в узком смысле – влияние совершенных действий на характер настоящего и последующего существования».
Как отмечает С. Радхакришнан, «карма является слепым, бессознательным началом, управляющим вселенной. Она не подчинена контролю даже Бога. Она есть выражение природы реальности. Она делает невозможным какое-либо произвольное вмешательство в моральную эволюцию». В этом выражается истинно философский характер кармы, так как она совершенно свободна от воли человека.
Если вы творите добро, то поступаете во благо себе. А если вы вершите зло, то поступаете во вред себе.
Коран. Сура 17, аят 7
Я думаю, многим известен фрагмент из Платоновского «Государства», где Сократ рассказывает о неком Эре, побывавшем в потустороннем мире и видевшем там, как души людей выбирали себе следующую жизнь: «Природные свойства души в сочетании друг с другом и с некоторыми благоприобретенными качествами помогают человеку из всех возможностей сделать по размышлении выбор, считаясь с природой души… <…> Души разных зверей точно так же переходили в людей и друг в друга, несправедливые – в диких, а справедливые – в кротких…»
Более развернуто об этом говорится в диалоге «Федон»: «…души не добрых, но дурных людей: они принуждены блуждать среди могил, неся наказание за дурной образ жизни в прошлом, и так блуждают до той поры, пока пристрастием к бывшему своему спутнику – к телесному – не будут вновь заключены в оковы тела. <…>…Кто предавался чревоугодию, беспутству и пьянству… перейдет, вероятно, в породу ослов или иных подобных животных. <…>…Кто отдавал предпочтение несправедливости, властолюбию и хищничеству, перейдут в волков, ястребов и коршунов. <…> А самые счастливые среди них, уходящие в самое лучшее место, – это те, кто преуспел в гражданской, полезной для всего народа добродетели… <…>…Они, вероятно, снова окажутся в общительной и смирной породе, среди пчел, или, может быть, ос, или муравьев, а не то и вернутся к человеческому роду, и из них произойдут воздержные люди».
Васубандху в трактате «Абхидхармакоша» пишет о том, что действия, предпринимаемые индивидом, порождают следствия, лишь частично находящиеся в сфере субъективного контроля и неизбежно приводящие к факту нового рождения (в благой форме – человеческого существа или небожителя, в неблагой форме – обитателя ада, животного, прета, то есть «голодного духа»).
По мнению Васубандху, карма накапливается вследствие обдуманности и завершенности, отсутствия сожаления и противодействия, своего сопровождения и созревания плода. Обдуманным действие является в том случае, если оно совершено преднамеренно, по умыслу, а не спонтанно. Завершенным, то есть обладающим полнотой, действие считается только в том случае, если одного этого действия достаточно, чтобы в следующем рождении обрести дурную форму существования. Карма не является накопленной, если действие ее обладает полнотой.
Если безнравственное действие, совершенное индивидом, не вызывает в нем раскаяния и желания обрести «противоядие», то имеет место карма, накопленная вследствие отсутствия раскаяния и противодействия. Карма также накапливается вследствие того, что неблагое действие неизменно сопровождается неблагими дхармами. И наконец, накопленным выступает любое действие, с неизбежностью приносящее свой плод.
Все сказанное о неблагом накопленном действии по аналогии относится и к действию благому. Если какой-либо из вышеперечисленных критериев отсутствует, то действие рассматривается как осуществленное, но не накопленное.
Одним из ярких источников буддизма, описывающим законы воздаяния, является «Сутра кармы трех времен»:
Если желаешь знать о своей прежней жизни, то это то, что имеешь в этой жизни. Если желаешь знать о своей будущей жизни, то это то, что делаешь в этой жизни.
Добрые мужчины и верующие женщины! С открытым сердцем послушайте или прочитайте «Сутру кармы трех времен».
Карма трех времен велика. Эта сутра истинных слов, сказанных Буддой о фактах и ошибках людей.
Почему в этой жизни человек становится чиновником? Потому что в прежней жизни он в золото облачал Будду.
То, что в прежней жизни сделано, в этой жизни получено.
Не нужно говорить, что стать чиновником легко. Если в прежней жизни не стараться, то откуда придет эта должность?
Почему люди носят шелковые и атласные одежды? Потому что в прежней жизни они жертвовали одежду, помогая бедным людям.
Почему в этой жизни человек служит другому? Потому что в прежней жизни этот человек забывал долг благодарности.
Почему в этой жизни человек много болеет? Потому что в прежней жизни он убивал и вредил живым существам.
Почему в этой жизни человек не болеет? Потому что в прежней жизни этот человек жертвовал лекарства и помогал больным.
Почему в этой жизни человек попадает в тюрьму? Потому что в прежней жизни он делал зло и вредил людям.
Почему человек становится одиноким? Потому что в прежней жизни он со злым умыслом ущемлял других.
Не говори, что карму никто не видел. Она сказывается на собственной судьбе, она сказывается и на детях и внуках.
Кто в прежней жизни совершал добро, тот в этой жизни наслаждается счастьем. Кто в этой жизни делает зло, тот в следующей жизни опустится вниз.
Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную. Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем.
Библия. Послание к Галатам 6:7–9
Наряду с «Сутрой кармы трех времен» ряд высказываний Будды на тему кармы можно найти и в Собрании бесед из Палийского канона:
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты, в парке Анатхапиндики. Там брахманский ученик Субха, сын Тодейи, приблизился к Благословенному и обменялся с ним приветствиями. Когда любезный и обходительный разговор был окончен, он присел в стороне и обратился к Благословенному:
– Учитель Готама, по какой причине одни люди являются высшими, а другие – низшими? Одни люди живут долго, а другие – имеют короткую жизнь; одни больны, а другие здоровы; одни уродливы, а другие красивы; одни влиятельны, а другие бесправны; одни бедны, а другие богаты; одни рождены в знатной семье, а другие приняли низкое рождение; одни глупы, а другие мудры?
– Все существа являются обладателями своих действий, наследниками своих действий: их действия являются лоном, из которого они рождаются, со своими действиями они связаны, их действия являются их укрытием. Какие действия они совершают – добрые или злые – таких они и будут наследниками.
Нирвана
Сам Будда следующим образом описывал понимание нирваны своим ученикам:
Существует Сфера, лишенная земли и воды, огня и воздуха. Это и не бесконечное пространство, и не бесконечная мысль, и не ничто, не мысли и не не-мысли. Это не этот мир и не тот. Я не называю это ни приходом, ни уходом, ни неподвижным стоянием, ни смертью, ни рождением. Она не имеет основы, развития или неподвижности. Это есть прекращение страданий. Ибо для того, что цепляется за другую вещь, существует падение, но для того, что не цепляется за другую вещь, падения быть не может. Там, где нет падения, существует покой, а где есть покой, нет страстного желания. Там, где нет страстного желания, ничто не приходит и ничто не уходит, а там, где ничто не приходит и не уходит, нет смерти, нет рождения. Там, где нет ни смерти, ни рождения, там нет ни этого мира, ни другого, ни того, что между ними, – это прекращение страданий. Существует, ученики, Неставшее, Нерожденное, Несотворенное, Несформированное. Если бы не было этого Неставшего, Нерожденного, Несотворенного, Несформированного, то не было бы убежища для того, что стало, родилось, сотворилось и сформировалось. Но поскольку существует Неставшее, Нерожденное, Несотворенное, Несформированное, то есть избавление для того, что стало, родилось, сотворилось и сформировалось.
Истинность в собственном смысле – нирвана. Сутра, дающая наводящий смысл, гласит: истинность – это состояние, когда происходит полное устранение влечения, полное устранение враждебности, полное устранение заблуждения, полное устранение всех аффектов.
Только нирвана есть полное прекращение всякого страдания. Следовательно, она есть благо в абсолютном смысле, ибо приносит высшее умиротворение и покой, подобно тому как это бывает при полном выздоровлении.
Д. Судзуки в книге «Основные принципы буддизма Махаямы» отмечал, что Будда категорически отказывался понимать нирвану в духе пессимизма, цитируя его следующее высказывание при обращении к монахам:
Они страшатся бесконечной череды рождений-и-смертей
и страданий перерождения,
сердца их наполнены тревогами,
но они желают только безопасности.
Сидя в тишине и подсчитывая вдохи и выдохи,
они концентрируются на анапане.
Они созерцают отвратительность тела,
думая, насколько оно нечисто!
Они избегают пыли тройного мира
и в аскетической практике пытаются обрести покой;
неспособны они к любви и состраданию,
Ибо к нирване направлена их мысль.
Е. Рерих видела в состоянии нирваны максимальное раскрытие всех духовно-психических сил человека на данном этапе, определяла нирвану как качество вмещения всех действий, насыщенность всеобъемлемости. Она писала: «Нирвана есть те врата, которые вводят нас в ритм высшего огненно творящего и вечно расширяющегося потока бесконечного существования. Трепетом озаренности притекают истинные знания. Спокойствие есть признак, не выражающий сущность состояния» (из письма Е.И. Рерих, 5.08.1929).
О. Розенберг определял нирвану как состояние покоя, которое не может быть описано словами, но оно не есть отсутствие чего бы то ни было, оно не есть полное ничто. Это отсутствие суетного бытия есть действительно нечто непостижимое, какое-то сверхбытие.
Ф. Щербатской говорил о нирване как о конечной цели мирового процесса, последнем результате всех очищающих и одухотворяющих действий и усилий, результатом которых является полное угасание сознания и всех ментальных процессов. Нирвана это абсолют, который неодухотворен, даже если он есть что-то.
Иногда нирвана характеризуется как блаженство, но это блаженство состоит в прекращении волнения. Блаженство – это ощущение, а в абсолюте нет ни ощущения, ни представления, ни волевых актов, ни даже сознания.
На уровне нирваны пространство превращается в свою противоположность, то есть в «пустоту», а время – в «отсутствие времени», или в вечность.
Буддизм указывает на то, что нирвана может быть достигнута при жизни, а не только после смерти.
В «Вопросах Милинды» Нагасена говорит: «О нирване… нельзя сказать, что она порождена деянием, или причиной, или сроком, что она ставшая, или не ставшая, или породима, или прошлая, или будущая, или нынешняя, или воспринимаема зрением, или воспринимаема слухом, или воспринимаема обонянием, или воспринимаема вкусом, или воспринимаема осязанием. Кроме опять-таки апофатического толкования нирваны, мы видим из этого объяснения, что, во-первых (это уже отмечалось выше), лишь достигшему нирваны доступно восприятие ее природы; во-вторых, нирвана оказывается, в сущности, психическим состоянием. Иначе говоря, нирвана находится не вне индивида, который к ней стремится, а выступает характеристикой самого этого индивида, когда он отвечает определенным условиям».
Познав вершины и низины мира,
Ничем он в мире этом не взволнован.
Спокойный и нераздраженный,
Без всяческих проблем, желаний,
Он пересек рождение и старость.
Ананда сутра
Ученик спросил:
– Что есть Нирвана?
Мастер ответил:
– Не вверять себя порочному кругу рождения и смерти или удовольствия и боли есть великая Нирвана.
– Что есть порочный круг рождения и смерти, удовольствия и боли?
Мастер сказал:
– Желание Нирваны! Сейчас будь молчалив и почувствуй, что я имею в виду, говоря: «Желание Нирваны». И обрати внимание, я не говорю: «Думай об этом». Потому что думать – значит упустить. Чувствуй это!
«Буддийские притчи»
Дзен-буддизм
Для того чтобы раскрыть особенности наиболее современной школы буддизма – дзен-буддизма, существующей на современном этапе, полагаю более правильным обратиться к работе Вон Кьи-Кита «Энциклопедия дзен», согласно которой «дзен» представляет собой японское произношение китайского слова «чань», оно, в свою очередь, является транскрипцией слова из санскрита «дхьяна», точнее, из пали «джхана». В высшем понимании указывает на конечный абсолют или высшую реальность, «которая находится по ту сторону слов».
Срединное значение данного понятия выражает переживаемый человеком мистический опыт – «вспышка постижения, вне времени и вне ограничений индивидуального сознания. Этот мистический опыт обычно именуют пробуждением, либо сатори».
Символом дзен-буддизма выступает «энсо», олицетворяющий разум, освобожденный от мыслей, пустоту и форму, линию жизни, космос и вселенную в целом:
Э. Фромм отмечал, что цель дзена заключается в достижении просветленности, то есть состояния, при котором происходит прямое, нерефлекторное постижение реальности, свободное от аффективного загрязнения и интеллектуализации – сатори. В этом состоянии воплощается отношение индивида к универсуму. Человек, подобно ребенку, вновь постигает мир непосредственно, не подключая к этому процессу интеллект. Однако происходит это уже на качественно ином уровне. Разница в том, что сформировавшая индивидуальность человека основывается на завершившем эволюцию разуме и развитом чувстве реальности. Если детское переживание, будучи по своей природе непосредственным и целостным, не утрачивается до момента осуществления субъектно-объектной дифференциации и ощущения индивидом собственной отчужденности, то просветление достигается им уже после того, как он это испытает.
Один из ведущих специалистов в области дзен-буддизма – Д. Судзуки, определяя главную цель дзен, указывает на то, что дзен по своей природе представляет собой искусство погружения в суть человеческого бытия, он указывает путь, ведущий от рабства к свободе.
Можно сказать, что дзен высвобождает заложенную в нас природой естественную энергию, которая в обычной жизни подавляется и подвергается искажению в той степени, что неспособна реализоваться адекватным образом. Поэтому цель дзена заключается в том, чтобы позволить человеку лишиться разума и стать «безобразным». Под свободой человека он понимает возможность реализации всех внутренне присущих сердцу созидательных и благородных побуждений.
Сатори – душа дзен, и без него ничего не существует.
Д. Судзуки
В своем исследовании «Дзен-буддизм и психоанализ» Э. Фромм допустил возможность объединения дзен-буддизма и психоанализа, при этом выделяя их следующие различия: во-первых, психоанализ представляет собой научный метод, не имеющий отношения к религии. Дзен же с позиции западной культуры со своей теорией и методикой «просветления» человека выглядит религиозным, или мистическим, учением; психоанализ – это терапия душевных заболеваний, а дзен – путь к спасению души.
Человек никогда не сможет полностью понять дзен, если он не испытывал этого переживания.
Сатори по своей природе не является умственной аномалией. Оно не характеризуется потерей чувства реальности, как это происходит в состоянии транса. В то же время сатори не представляет собой нарциссическое состояние разума, являющееся характерным проявлением некоторых религиозных учений.
По мысли Иошу, «дзен – это ваше повседневное мышление… то, в какую сторону открывается дверь, зависит от расположения ее петель». «Весь процесс нашего мышления протекает совсем по-другому, что позволяет нам испытывать большее удовлетворение, больший покой, большую радость, чем это было прежде. Изменения претерпит сама атмосфера существования.
Весенний цветок станет еще более прекрасным, а горный водопад – прохладным и чистым».
Однажды в Китае, в эпоху Тан, к мастеру дзен Дзэннэ из Кассана пришел Тодзан и спросил:
– Как дела?
– Как есть (ответил мастер).
Д. Сибаяма
Действительное и, следовательно, истинное изменение человеческого мировоззрения в результате подлинного переживания сатори чрезвычайно важно отличать от мнимого переживания, обусловленного, возможно, психопатологическими факторами, при котором постигающий дзен предполагает, что достиг сатори, тогда как учитель его уверен в обратном. В наблюдении за тем, чтобы изучающий дзен не подменял подлинное просветление мнимым, и заключается одна из главных задач наставника.
Дзен не полагается на слова и знаки, то есть на письменные или вербальные способы выражения, которые функционируют только в рамках дуалистических ограничений. Дзен, который настаивает на главенстве прямого, реального опыта, придает его буквенному и вербальному выражению второстепенное значение.
Дзен содержит прямое указание на ум человека и учит, что, если мы хотим ощутить истину, действительность как таковую, мы должны раз и навсегда сойти с тупиковой дороги дуалистического человеческого интеллекта. Слово «ум» используется в данном случае для обозначения абсолютной фундаментальной истины.
По мнению Д. Сибаямы («Цветок безмолвствует. Очерки Дзен»), понятый в этом смысле ум не имеет отношения к мыслям или эмоциям, равно как не сводится и к человеческой психологии, которая является предметом научного исследования. Как только мы выйдем за пределы всех перечисленных здесь вещей, стряхнем их с себя и отбросим накладываемые ими ограничения, мы впервые сможем обрести ум, который также зовется «умом Будды», «абсолютным умом».
Целью дзенской подготовки является такая смерть в жизни, когда сущностью «Я» фактически становится не-сознание и не-форма, после чего оно воскресает как истинное «Я» не-сознания и не-формы. Таким образом, в дзен наиболее важен факт воскресения человека из бездны бессознательного.
В практическом понимании дзен – это медитация, и для этого могут использоваться самые разные инструменты – все определяется практикой каждого конкретного человека, часто применяются довольно нестандартные пути достижения просветления. Это могут быть такие действия, как резкие выкрики учителя, его смех или удары палкой, молчание, определенные умозаключения и высказывания, интуитивное понимание и разрешение которых приводит к необходимому переживанию сатори.
Как указывает Э. Фромм, в дзен-буддизме существует обучающий принцип постановки ученика в затруднительную ситуацию, именуемый коан. Являясь чем-то вроде делающего невозможным побег препятствием, коан не позволяет ученику прибегнуть к традиционному мышлению с целью решения поставленной перед ним задачи. Дабы не пойти по ложному пути, заставляя пациента внимать объяснениям и наставлениям и тем самым лишь препятствуя ему осуществить переход от осмысления к подлинному переживанию, аналитик поступает, или по крайней мере должен был бы поступать, в некотором смысле таким же образом. Какие бы то ни было рационалистические обоснования, то есть все, на что пациент опирается в своих иллюзиях, аналитик должен поэтапно устранять. В конце концов пациент лишится всех своих аргументов, вырвавшись тем самым из плена заблуждений, что позволит ему осознать то, что он не осознавал ранее.
Для новорожденного еще нет разделения между «я» и «не-я». Процесс подобного разделения идет постепенно, и способность ребенка сказать «я» свидетельствует о его завершении. Тем не менее восприятие мира у ребенка все равно остается в достаточной степени непосредственным и неискаженным. Играя с мячом, ребенок на самом деле видит, как мяч катится, он весь поглощен переживанием этого зрелища.
Взрослый человек также пребывает в уверенности, что видит, как мяч катится. Бесспорно, это так, он в самом деле наблюдает, как один объект, то есть мяч, катится по другому объекту – полу. Однако в действительности он лишь думает о том, что мяч катится по полу, не переживая этого. Говоря, что мяч катится, взрослый в принципе лишь заявляет о том, что, во-первых, он знает, что круглый предмет именуется мячом, и, во-вторых, что лежащие на ровной поверхности круглые предметы при соприкосновении с ними могут катиться.
При этом то, что он видит глазами, лишь утверждает его в своем знании и позволяет ему чувствовать себя комфортно. Подобная же мысль прослеживается и в Новом Завете: «Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него» (Лука 18, 17).
По мнению А. Уотса («Путь дзен»), коан не способ войти транс, как будто это – наивысшая возможная цель для человека. Он всего-навсего выступает как способ сломать барьер или, как описывают учителя дзен: это кирпич, которым можно постучать в дверь, и когда дверь открыта, кирпич можно выкинуть. Эта дверь – устойчивый барьер, который человек воздвигает между собой и духовной свободой. Когда дверь открыта в момент сатори, ученик не входит в транс – он обретает новое отношение к жизни.
Коан, будучи далеко не тренировкой в пассивности, нуждается в огромной умственной и духовной борьбе, требует то, что учителя называют «великим духом исследования».
Так, учитель Гумэй-ю пишет: «Однажды возносясь над разумом, никогда не позволяйте коану ускользнуть. Постарайтесь со всей настойчивостью проникнуться смыслом коана, который был вам дан, и никогда не стопоритесь – решительно пробирайтесь вглубь, до самой сути. Не стройте догадки о коане, не ищите его значение в литературе, по которой учились. Идите прямо к нему и не полагайтесь на чью-либо помощь».
Молча цветок раскрывается,
В тишине роняя лепестки.
Но здесь и сейчас, в этот миг, в этом месте
Все цветы и весь мир благоухают.
Таково слово цветка, такова истина цветения,
Так во всей своей полноте сияет торжество вечной жизни.
Дзэнкэй Сибаяма
Однажды молодой монах но имени Кесе пришел учиться к мастеру дзен Гэнся.
Он сказал:
– Я прибыл сюда в поисках истины. Где я могу войти в дзен?
Мастер Гэнся спросил его:
– Ты слышишь журчание горного ручья?
– Да, мастер, я его слышу, – согласился Кесе.
– Здесь и входи в дзен! – был ответ мастера.
– Да, мастер, – ответил Ке.
«Цветок безмолвствует. Очерки дзен»
Как-то идя по полю, человек встретился с тигром.
Он побежал, тигр – за ним. Добежав до края пропасти, человек ухватился за корни дикой виноградной лозы и повис над бездной.
Тигр начал обнюхивать его сверху. Дрожа от страха, бедняга посмотрел вниз: там, далеко внизу, его поджидал другой тигр.
Только лоза пока еще удерживала его.
Две мыши, черная и белая, начали потихоньку подгрызать корни лозы. Рядом с собой человек вдруг заметил спелую, сочную землянику. Держась одной рукой за лозу, другой он сорвал ягоду.
Как она была вкусна!
«Плоть и кость дзен»
Как-то вечером, когда Сичири Кодзюн читал вслух сутры, к нему вошел грабитель с острым мечом и потребовал кошелек или жизнь.
Сичири сказал ему:
«Не мешай. Деньги вон в том ящике». И возобновил чтение.
Вскоре он остановился и сказал: «Послушай, не забирай всего. Мне завтра платить налоги».
Забрав почти все деньги, незваный гость собрался уходить.
«Поблагодари, когда получаешь подарок», – добавил Сичири. Тот поблагодарил и скрылся.
Через несколько дней грабителя поймали, и среди прочего он сознался в нападении на Сичири.
Вызванный в суд, Сичири заявил: «Этот человек не грабитель, по крайней мере в том, что касается меня. Я дал ему деньги, а он меня за них поблагодарил».
Отсидев свой срок, разбойник вернулся к Сичири и стал его учеником.
«Плоть и кость дзен»
Перед самым уходом монаха Нинакавы из этого мира его навестил мастер дзен Иккю.
– Можно мне напутствовать тебя? – спросил он.
– Я пришел сюда один, – ответил Нинакава, – один и уйду. Чем можешь ты мне помочь?
– Если ты считаешь, что ты и в самом деле пришел и уйдешь, то ты заблуждаешься, – ответил Иккю. – Позволь мне показать тебе путь, в котором нет прихода и ухода.
