Kitabı oku: «SELBST-geführte Psychotherapie», sayfa 7

Das Konzept des Selbst – eine Annäherung von Ruthild Haage-Rapp

Auf was nur einmal ist

Manchmal fragt man sich: ist das das Leben?

Manchmal weiß man nicht: ist dies das Wesen?

Wenn du aufwachst, ist die Klappe zu.

Nichts eratmet, alles angelesen,

siehe, das bist du.

Und du denkst vielleicht: ich gehe unter,

bodenlos und fürchterlich –:

Einer aus dem großen Graupelhaufen,

nur um einen kleinen Flicken bunter,

siehe, das bin ich.

Aber dann, aufeinmalso, beim Schlendern,

lockert sich die Dichtung, bricht die Schale,

fliegen Funken zwischen Hut und Schuh:

Dieser ganz bestimmte Schlenker aus der Richtung,

dieser Stich ins Unnormale,

was nur einmal ist und auch nicht umzuändern:

siehe das bist du.

Peter Rühmkorf4

Einführung

Auf den folgenden Seiten möchte ich mich dem Kerngedanken in der IIFS-Arbeit annähern: dem Konzept des SELBST, das sowohl den Ausgangspunkt wie auch das Ziel des psychotherapeutischen Prozesses darstellt. Zur Schreibweise eine kurze Vorbemerkung: Der Begriff des Selbst hat ganz unterschiedliche Bedeutungen. Wenn es um den Selbstbegriff als dem zentralen Konstrukt in der IIFS-Therapie geht, wird SELBST zur leichteren Einordenbarkeit auch in diesem Kapitel in Großbuchstaben geschrieben.

Uns Menschen ist es wichtig, immer wieder einig und im Reinen mit uns selbst zu sein, trotz der inneren Widersprüche, die wir alle kennen, so wie es im Gedicht von Peter Rühmkorf anklingt. Dieses »Im-Reinen-mit-sich-selbst-Sein« heißt in der Sprache der IIFS: eine gute Verbindung zwischen dem Wesenskern des Menschen, der hier SELBST genannt wird und all den verschiedenen Facetten der Persönlichkeit, hier Persönlichkeitsteile genannt, herzustellen. In der IIFS-Psychotherapie geht es also um die fortwährende Vertiefung und Festigung einer guten inneren Beziehung zwischen SELBST und Teilen.

Was ist nun mit diesem SELBST, dem inneren Kern der Persönlichkeit, gemeint? Wie kann es erlebt, wahrgenommen, unterstützt, aber auch gedacht werden?

Als ich vor zehn Jahren das IFS- Modell, Ausgangsmodell für das in diesem Buch dargestellte IIFS-Modell, näher kennenlernte, war ich bereits mit verschiedenen humanistischen und tiefenpsychologisch fundierten Therapiekonzepten vertraut. Am IFS-Ansatz gefiel mir der kraftvolle, zuversichtliche Ausblick auf die menschliche Selbstgestaltungskraft, aber auch die Strukturiertheit und der Ressourcenfokus dieses Therapiemodells. Ganz besonders inspirierend erlebte ich aber den authentischen und sicheren Selbsterforschungsraum, den ich in der Ausbildungssituation antraf.

Gleichzeitig setzte ich mich durchgängig mit dem Selbst-Begriff in der IFS-Theorie auseinander, mit der Frage: Ist es einfach ein nützliches Konstrukt, angenehm für die Selbst- und Fremdwahrnehmung und praktisch für die psychotherapeutische Arbeit oder taugt der Begriff des Selbst für mich als anthropologische Grundlage?

Als Heranwachsende war ich mit idealistischen, ethisch-moralischen Überzeugungen und deren zwiespältigen Auswirkungen auf mein Leben und das meiner Mitmenschen konfrontiert. Vor diesem Hintergrund ist mir seither jeder Hauch von Bekenntnishaftigkeit im Bereich der Psychotherapie suspekt. Skepsis oder, in der IIFS- Sprache ausgedrückt, skeptische Teile, melden sich da sofort in mir. Und weil ich diese inneren Skeptiker schätze und ihnen für ihre klärenden Hinterfragungen dankbar bin, sind sie wesentlich daran beteiligt, dass ich dieses Kapitel über das SELBST schreiben wollte.

Dieses Kapitel ist als ein eigenständiger, für sich lesbarer Text verfasst, der auf den Begriff des Selbst aus verschiedenen Perspektiven fokussiert. Daher wiederholen sich zwangsläufig Gedanken, die auch an anderer Stelle in anderem Kontext benannt werden.

Im ersten Teil werde ich eine Annäherung an das SELBST aus verschiedenen Blickwinkeln der Philosophie, Psychologie und Psychotherapie skizzieren, die zum Selbstbegriff der IFS – IIFS hinführen.

Im zweiten Teil wird vom »Selbst« in der Therapietheorie von Richard Schwartz, dem Begründer der IFS-Therapie, die Rede sein.

Im dritten Teil wird es um Achtsamkeit und die Bedeutung des Körpers als Zugangswege zum Selbst gehen.

Im Fazit findet sich eine zusammenfassende Sicht auf den Selbstbegriff im IIFS-Ansatz und dessen Bedeutung für die therapeutische Arbeit.

Weil ich Gedichte selbst so sehr liebe und ich manches mir Wichtige mit ihrer Hilfe leichter ausdrücken kann, sind assoziativ ein paar von meinen liebsten Gedichten eingestreut, viel Freude beim Lesen, auch damit!

Zweifle nicht

an dem,

der dir sagt,

er hat Angst.

Aber hab Angst

vor dem,

der dir sagt,

er kennt keinen Zweifel.

Erich Fried5

Selbstkonzepte in Philosophie, Psychologie, Psychotherapie
Philosophischer Hintergrund

Die Frage nach dem Wesenskern der menschlichen Persönlichkeit ist seit jeher eine der Grundfragen in den geistesgeschichtlichen Denksystemen. Entsprechend vielfältig und uneinheitlich sind die Konzepte des Selbst. Der Selbstbegriff ist aufgrund der Natur der Sache, die ja weder Natur noch Sache ist, schwer zu fassen.

»Selbst« ist insgesamt ein uneindeutiger Begriff, der oft auch bedeutungsgleich mit »Ich«, »Identität«, »Zentrum des Bewusstseins« oder »innerer Wesenskern« verwendet wird.

Mit den folgenden Ausführungen möchte ich auf Markus Gabriels Buch: Ich ist nicht Gehirn verweisen, dessen prägnante Zusammenfassung mich beim Schreiben inspiriert hat.

In der mittelalterlichen Philosophie, die damals immer auch Theologie war, wird das, was wir Selbst nennen als »Seele« oder »das Göttliche im Menschen« bezeichnet. Das umfasst unhinterfragt den transzendenten, über das Individuelle hinausgehenden Aspekt des Selbstbegriffs. Bemerkenswert äußerte sich dazu der Philosoph, Mystiker und Theologe Meister Eckhart (1260–1327). Er führte als Erster das substantivierte »Ich« in die deutsche Sprache ein und wurde, gerade aufgrund seines freien Denkens, von seiner Kirche als Häretiker angeklagt. Sein Werk gilt heute als Wegbereiter der Aufklärung.

Meister Eckhart sieht das Göttliche im Menschen verankert und sieht Gott ohne den erkennenden Menschen als nicht existent an, da es der Mensch ist, der Gott denkt und wahrnimmt. Seine Folgerung ist: Ohne Mensch kein Gott. Er schreibt »…jede Kreatur ist Gottes voll und ist ein aufgeschlagenes Buch und wer darin zu lesen weiß, braucht keine Predigt mehr … Du brauchst Gott weder hier noch dort zu suchen, er ist nicht weiter als vor der Tür des Herzens. Dort steht er und harrt und wartet.«6

Der Körperverachtung vieler seiner Zeitgenossen widersprechend fährt er fort: »Wo Leib und Seele miteinander in Eintracht sind, sind alle Werke den Menschen süß und lustvoll«. So ist es für uns heute beeindruckend zu sehen, wie Meister Eckhart vor über 700 Jahren das Prinzip des Göttlichen in den Menschen selbst hineinverlagert. Heute könnten wir sagen: in das menschliche Selbst – und dann auch noch Leib und Seele zusammenbringt, statt, wie zu seiner Zeit vorherrschend, das eine dem anderen zu unterwerfen.

Geh in deinen eigenen Grund

Inwendig

Im Innersten der Seele

Da ist Dein Leben

Und da allein lebst du.

Meister Eckhart

Auch die Mystikerin, Heilkundige, Ur-Psychosomatikerin und Universalgelehrte Hildegard von Bingen (1098–1179) benennt das Zusammenspiel von Leib und Seele integrativ und poetisch: »Der Atem ist der lebendige Hauch der Seele, weil sie ihn trägt und sein Schwingungsvermögen ist, und zwar jedes Mal, wenn der Mensch seinen Atem in sich einziehen und wieder ausströmen lässt, um so leben zu können.« Und an anderer Stelle: Unsere »Augen sind die Fenster der Seele«.

Das Selbst des Menschen wird als der Sitz des Bewusstseins aufgefasst. Auf der Suche nach dem Bewusstsein/Selbstbewusstsein/Selbst ist die Philosophie der Unmöglichkeit konfrontiert, die philosophische Frage nach dem Sitz des Bewusstseins zu lösen, da Widersprüche in der Sache selbst liegen. So konnte beispielsweise Immanuel Kant das Selbstbewusstsein hinter dem Bewusstsein nicht definieren. Er sagte, vereinfacht ausgedrückt, man habe es, aber man könne es nicht festmachen, denn man könne nicht hinter seine Vorstellung kommen, um dort eine verborgene Instanz, sei es die unsterbliche Seele oder einen Gott zu finden. Dies wird als das Zirkelproblem in der Philosophie bezeichnet.

Ein vorläufiges Entrinnen aus diesem Erkenntnisdilemma des nicht festmachbaren Bewusstseins fanden Johann Gottlieb Fichte und Georg Wilhelm Hegel im sozialen Interaktionismus: Nicht das eine Bewusstsein, sondern das Zusammenwirken vieler »Bewusstseine« ermöglicht Selbstbewusstsein, durch das, was wir später Resonanz und Spiegelung nennen. Damit kommt die Philosophie dem Begriff des Selbst der Psychologie und Psychotherapie näher. Prägnant formulierte Fichte, einer der besonders psychologischen Philosophen, »der Mensch wird nur unter Menschen ein Mensch… Sollen überhaupt Menschen sein, so müssen mehrere sein«.7 Er entwickelte den Begriff der gegenseitigen »Anerkennung«, über die wir Menschen in einem gegenseitigen Wahrnehmungsprozess Selbstbewusstsein erlangen, und so Selbst werden, im Sinne von »seiner selbst bewusst« werden. Heute würden wir diesen Prozess als identitätsstiftende Spiegelung bezeichnen.

Diese Überlegungen werden von der Phänomenologie und der Existenzialphilosophie weitergeführt, wie sie unter anderem durch so unterschiedliche Vertreter wie Hegel, später Husserl, Heidegger, Sartre, vertreten sind. Zusammenfassendes Zitat des zeitgenössischen Existenzialisten John Searle: »Das Besondere am (Selbst-)Bewusstsein ist also, dass es die Voraussetzung für so ziemlich alles darstellt, was wichtig ist«8.

Eine wegweisende Annäherung zum Konzept Selbst findet sich bei Soeren Kierkegaard (1813–1855). Die Schriften dieses rebellischen, schwermütigen und freiheitsersehnenden dänischen Philosophen ­wurden erst nach seinem Tod in der Breite wahrgenommen. Heute sieht man in ihm den Vorläufer des Existenzialismus. Ihm, der im biederen Protestantismus des 19. Jahrhunderts in Kopenhagen aufwuchs, ging es um die Freiheit des Denkens, darum, die Welt nicht so hinzunehmen wie sie ist. Er weist auf die oft wenig beachteten, nicht vom Verstand geleiteten Dimensionen der menschlichen Existenz hin und befasst sich ausführlich mit der menschlichen Angst, die vor allem die Angst vor der nichtangepassten menschlichen Freiheit ist. Zum Selbstbegriff formuliert er: Unser »Lebensziel ist, das Selbst zu sein, das man in Wahrheit ist«.9 Selbstsein ist bei Kierkegaard als ausbalanciertes »dynamisches ­Gleichgewicht in der Bewegung«, in der »Doppelbeziehung« zwischen den Grundpolen des Menschseins wie Zeitlichkeit und Ewigkeit, Freiheit und ­Notwendigkeit, formulierbar.10 Und an anderer Stelle: »Was aber ist denn dies, mein Selbst? Wollte ich … einen ersten Ausdruck dafür, so ist meine Antwort: Es ist das Abstrakteste von allem, das doch zugleich das Konkreteste von allem ist, es ist die Freiheit.«11

Unsere tiefste Angst ist nicht die,

dass wir unzulänglich sind.

Unsere tiefste Angst ist die,

über alle Maßen kraftvoll zu sein.

Es ist unser Licht, nicht unsere Dunkelheit,

was uns am meisten erschreckt.

Marianne Williamson12

Karl Jaspers, 1883–1969, Heidelberger Philosoph und Psychiater, schließt hier an Kierkegaard an. Auch ihm ging es um Existenz, Freiheit, um das eigentliche Menschsein. Sein Denken ist sowohl auf der sokratischen Philosophie wie auch auf der Aufklärung Kants und auf Hegels, Husserls, Merleau-Pontys phänomenologischem Ansatz begründet. Jaspers sagt, dass die geistigen Fragen des menschliches Seins, wie Bewusstsein, Existenz, Transzendenz, nicht absolut beantwortbar, aber notwendigerweise denk- und bearbeitbar seien. Für seinen Blick auf das hier thematisierte SELBST ist die Anerkennung der Begrenztheit des menschlichen Wissenkönnens bedeutsam. Sinn und Auftrag des Menschen sei es, innerhalb aller letztlichen Ungewissheit zu dem zu werden, der wir in Wirklichkeit sind. In einer stufenweisen Abfolge, über die zunächst biologische, dann bewusste, dann geistige Seinsweise gelange der Mensch zur existenziellen Ebene dessen, was er sein kann. Dies sei die Ebene des eigentlichen Selbstseins. Die Notwendigkeit hierfür sei die grenzenlose Kommunikation der Menschen untereinander mit dem Willen, bei aller Unterschiedlichkeit der Meinungen, den anderen und sich selbst zu verstehen und dabei entschieden man selbst zu sein.

In der Weiterführung des kommunikativen Aspekts des Selbstseins differenziert Hans Georg Gadamer (1900 – 2001) die Bedeutung und das Wesen des Gesprächs aus. Er unterscheidet Gespräch vom Diskurs, von der Debatte und von dem Gerede. Das gelingende Gespräch, so Gadamer, setze Resonanz voraus, es anerkenne die Andersartigkeit des Anderen und könne sich zum Gemeinsamen hin wandeln. Das Gespräch sei »die Brücke über den fließenden Fluss des Andersseins«.13 So kommen wir aus einem echten Gespräch anders heraus, als wir hineingegangen sind.

Der Beziehungs- und Religionsphilosoph Martin Buber (1887–1965, Hauptwerke zu unserem Thema sind: »Ich und Du«, »Das dialogische Prinzip«) benennt als Grundvoraussetzung für das Selbstsein das unverzichtbare Gegenüber. Er schreibt »Ich werde am Du (…) Alles wirkliche Leben ist Begegnung.«14 Buber spricht direkt den psychotherapeutischen Kontakt an und sieht diesen als Herausforderung und Wagnis des »rückhaltlosen Gegenübertretens, das Aufgeben des Psychologismus«. Um eine heilsame Begegnung zu ermöglichen, sollten zwischen Ich und Du nicht Konzepte und Deutungen dazwischengestellt werden, denn »die Aufgeschlossenheit ist das kostbarste menschliche Gut.«15

Wie wir später sehen werden, wird im IFS/IIFS-Modell dieses dialogische Prinzip im Innenraum des Menschen erforscht, im inneren Dialog zwischen SELBST und Teilen.