Kitabı oku: «Absolute Freiheit und Glück – unsere wahre Natur», sayfa 10

I. Vollkommenheit des Opferns
(Sanskrit und Pali: Dāna Paramita)

Alles, was wir erleben, im täglichen Leben und im Prozess der spirituellen Praxis erfahren, ist eine Manifestation der Daten, die wir angesammelt haben, geformt durch unsere vergangenen Handlungen. Die Frage ist, was diese Daten sind, als Ergebnis welcher Handlungen sie entstanden sind.

Stellen wir uns vor, wir haben begonnen, jeden Tag vier Stunden zu meditieren. Jemand wird nach drei Tagen Unbehagen, Leiden oder Unzufriedenheit mit seiner Praxis empfinden. Manche werden schon am ersten Tag, nach einer Stunde Praxis, Leiden empfinden. Und jemand wird die Praxis genießen. Warum ist das so? Weil jeder Mensch sein eigenes Karma hat und es ist das in der Vergangenheit angesammelte Karma, das den Zustand eines jeden Menschen bestimmt. Verdienste sind die Daten der höheren Welten. Meditation ist das, was uns zu den höheren Welten führen sollte. Wenn wir jedoch keine Verdienste haben, werden wir in der Meditation nicht den Zustand erfahren, der den hohen Welten entspricht. Wenn wir darüber hinaus viele Informationen und Erfahrungen aus den niederen Welten, d.h. negatives Karma, angesammelt haben, wird unser meditativer Zustand unangenehm, „trübe“ sein: Wir werden nur auf dem Boden sitzen, und unsere Gedanken werden immer wieder hin und her schwirren, was dazu führt, dass wir die Praxis wahrscheinlich einfach aufgeben werden.

Was ist ein Fortschritt in der Praxis? Es gibt z.B. einen Zustand der Freude, der durch das Aufsteigen der erwachten Kundalini-Energie entsteht. Wenn wir in diesen Zustand der Freude eingetreten sind, können wir sagen, dass unsere Praxis fortgeschritten ist. Welcher Welt entspricht dieser Zustand der Freude? Freude ist der Zustand der Devas (Götter). Wenn wir jedoch nicht über die Daten der Welt der Devas verfügen, d.h. über große spirituelle Verdienste, dann können wir den Zustand der Welt der Devas nicht erfahren, egal wie viele yogische Pranayamas und Mudras wir machen. Es ist vergleichbar mit der Situation, wenn eine Person ohne Geld in ein teures Geschäft kommt.

Es ist also notwendig, dass der Verdienst in uns überwiegt, dass unvergleichlich mehr Daten der hohen Welten in uns vorhanden sind als negatives Karma. Dies ist besonders wichtig, wenn wir in dieser verschmutzten Welt leben und praktizieren müssen. Deshalb steht die Paramita des Opfers an erster Stelle.

Um Verdienst anzusammeln, gibt es selbstlosen Dienst und drei Arten von Opfern: materielles Opfer, Opfer der Ruhe und Opfer (Erklärung) des Dharma. Diese Praktiken werden in dem Buch „Dharma – So, wie alles ist. Reale Erfahrungen und Erkenntnisse eines spirituell Praktizierenden“ in Band III, Kapitel 1 detailliert beschrieben.

Durch die Praktiken des Opfers und des selbstlosen Dienens sammeln wir gutes Karma und spirituellen Verdienst an. Wenn Hass, Unwissenheit und Gier "verstummen", sammeln wir das Karma von Welten an, die der Welt der Menschen überlegen sind, und machen die ersten Schritte zur Ruhe und Kontemplation.

II. Vollkommene Befolgung der Gebote
(Sanskrit: Sheela Paramita; Pali: Sila Paramita)

Es gibt drei Arten von Geboten: Gebote für den Körper, Gebote für die Sprache und Gebote für das Bewusstsein (Geist oder Gedanken). Es gibt drei Gebote für den Körper, vier Gebote für die Sprache und drei Gebote für den Geist, also insgesamt Zehn Gebote.

Es gibt eine Reihe von Schlüsselaspekten für die Praxis der Einhaltung der Gebote.

Erstens sollen alle Gebote verhindern, dass wir schlechtes Karma anhäufen. Das hat zur Folge, dass wir unsere Verbindung zur einen oder anderen Welt von der Welt der Leidenschaft trennen. Wenn wir z.B. nicht töten (auch keine Insekten), sammeln wir nicht das Karma der Hölle an, was bedeutet, dass wir im nächsten Leben nicht in der Hölle wieder geboren werden, d.h. wir schneiden die Verbindung zu dieser Welt ab.

Zweitens fördert jedes Gebot die Befreiung von diesem oder jenem weltlichen Verlangen oder einer niedrigen Bewegung, einem Geisteszustand. Natürlich ist das Wort „Befreiung“ hier nicht sehr passend. Es ist z.B. unmöglich, den Hass im Geist vollständig zu stoppen, nur indem man das Gebot „Du sollst nicht töten“ befolgt. Wenn es möglich wäre, dann bräuchte es keine lange meditative Praxis, keinen Eintritt in Samadhi und keine Befreiung – wir könnten unseren ursprünglichen Bewusstseinszustand erreichen, indem wir einfach die Gebote befolgen. Aber das ist leider nicht möglich. Die Gebote leisten jedoch ihren essenziellen, vorbereitenden Teil der „Aufräumarbeit“ in unserem Bewusstsein, und zwar in den Fünf Ansammlungen. Gehen wir zurück zu dem Beispiel des Gebots „Du sollst nicht töten“. Wenn wir es vollständig befolgen, wird sich unser Bewusstsein immer seltener dem Hass und seinen Ableitungen zuwenden. Infolgedessen wird unser Hass „gedämpft“: Wir werden weniger aggressiv und reizbar, und unser Bewusstsein wird ruhiger. Wenn wir in Samadhi eintreten, werden wir außerdem die Informationen und vergangenen Erfahrungen, die unseren Hass formen, vollständig stoppen. Der erste obligatorische Schritt zur Beendigung des Hasses ist jedoch das Gebot „Du sollst nicht töten“.

Drittens hat jedes der Gebote einen passiven Teil (d.h. das Verbot, etwas zu tun) und einen aktiven Teil (d.h. die Empfehlung, etwas zu tun). Beim Gebot „Du sollst nicht stehlen“ zum Beispiel besteht der verbietende Teil darin, nicht zu stehlen oder das Eigentum eines anderen zu begehren, und der empfehlende oder aktive Teil besteht darin, zu spenden. Dank des verbietenden Teils „dämpfen“ wir dieses oder jenes weltliche Verlangen, und so werden wir zur Ruhe geführt. Durch den empfehlenden Teil sammeln wir Verdienste an, die unser inneres Licht und unsere Fähigkeit zur Kontemplation erhöhen.

Viertens: Die Gebote haben eine ernste energetische Bedeutung und sind mit dem Prozess der Befreiung verbunden. Denn wenn wir ein Gebot brechen, erfahren wir kurzzeitig Freude durch den Energieverlust des entsprechenden Chakras. In diesem Fall ist der energetische Weg der Befreiung für uns verschlossen. Wenn wir hingegen die Gebote einhalten, bewahren wir die Energie, stoppen ihre Leckagen und heben sie nach oben, um den Prozess der Befreiung zu verfolgen.

Fünftens: Die drei Arten von Geboten wirken sich direkt auf die Drei Welten aus: die Erscheinungswelt, die Astralwelt und die Kausalwelt. Wie wir uns erinnern, entspricht jede der Welten in uns, bestimmten Ansammlungen und Bewusstseinsebenen.

Die Gebote für den Körper beeinflussen die Welt der Erscheinungen (die Welt der Leidenschaften): Wenn wir diese Gebote befolgen, werden die Bedingungen um uns herum besser, unser Leben in dieser materiellen Welt wird auch besser. Und umgekehrt, wenn wir diese Gebote nicht einhalten, dann verschlechtert sich die Qualität unseres Lebens, alle Arten von Krankheiten können auftreten und so weiter.

Die Gebote für die Sprache beeinflussen unsere Astralwelt (Welt der Formen): Wenn wir diese Gebote befolgen, werden unsere Bilder und unser Unterbewusstsein leichter, zum z.B. fällt es uns leichter, uns vorzustellen und zu erfüllen, was wir uns vorgenommen haben. Umgekehrt, wenn wir die Gebote für die Sprache ignorieren, wird unsere Astralwelt dunkler und im schlimmsten Fall hören wir auf zu träumen, da wir während des Übergangs vom Oberflächenbewusstsein zum Unterbewusstsein das Bewusstsein verlieren, aufgrund der großen Menge an unnötigen Informationen niedriger Ordnung, die wir durch die Nichtbeachtung der Gebote für die Sprache angesammelt haben.

Außerdem gibt es einen interessanten Aspekt bei den Geboten für die Sprache. Da die materielle Welt eine Projektion oder Manifestation der Astralwelt ist, wirkt sich die Einhaltung der Gebote für die Sprache auf unser Erscheinungsbild aus. Das heißt, wenn wir zum Beispiel in früheren Leben die Gebote für die Rede beachtet haben, unsere Rede rein und schön war, wie die der Götter, dann bekommen wir in diesem Leben einen schönen Körper und ein attraktives Aussehen. Und umgekehrt, wenn wir viel Schlechtes sprechen, verschlechtert sich unser Aussehen allmählich, weil die verschmutzten Informationen aus der Astralwelt auf unsere Erscheinungswelt projiziert werden, was sich zunächst auf unser Aussehen, unseren physischen Körper auswirkt.

Die Gebote für das Bewusstsein oder die Gedanken beeinflussen unsere Kausalwelt (Welt der Nicht-Formen). Wenn wir diese Gebote beachten, wird unser Denken klar, wir werden die äußere und innere Welt besser sehen und verstehen können. Andernfalls werden wir nicht in der Lage sein, klar zu denken und die eingehenden Informationen richtig wahrzunehmen. Außerdem wird unsere Meditationspraxis keine Fortschritte machen, denn Meditation und Bewusstsein sind untrennbar miteinander verbunden. Mit anderen Worten, wenn wir viele Gedanken haben, die auf Hass, Unwissenheit und Gier basieren, wenn unser Bewusstsein chaotisch von einem Wunsch zum anderen wandert, dann werden wir natürlich in unserer Meditationspraxis versagen.

Sechstens: Durch die strikte Einhaltung der Gebote können wir zunächst unser Oberflächenbewusstsein kontrollieren und dann in der Meditation unser Unter- und Überbewusstsein. Praktizierende, die die Regeln sorgfältig einhalten, sind auch in der Lage, die Härte der Meditationspraxis zu ertragen, weil sie ihr Oberflächenbewusstsein kontrollieren können. Diejenigen, die bei der Einhaltung der Gebote schwach sind, sind ebenso schwach in der Meditationspraxis. Wer die Gebote nicht einhalten kann, kann nicht meditieren.

Die hundertprozentige Einhaltung der Zehn Gebote ermöglicht es, das Bewusstsein von der Welt der Leidenschaften zu lösen und die Welt der Formen zu erfahren, d.h. in Samadhi einzutreten.

Natürlich sollte man bedenken, dass man, um in Samadhi einzutreten, neben der strikten Einhaltung der Gebote auch eine ernsthafte technische Praxis benötigt, um die Energie zu erhöhen.

Die Zehn Gebote lauten wie folgt.

Gebote für den Körper:

1. Du sollst nicht töten.

2. Du sollst nicht stehlen.

3. Du sollst nicht ehebrechen.

Gebote für die Rede:

4. Du sollst nicht lügen.

5. Du sollst nicht müßig sein.

6. Du sollst nichts Böses reden (nicht gotteslästerlich fluchen).

7. Du sollst nicht lästern.

Gebote für den Geist (Gedanken):

8. Du sollst nicht hassen.

9. Du sollst keine Unwissenheit haben.

10. Du sollst nicht gierig oder anhänglich sein.

Es gibt eine Reihe von zusätzlichen Geboten. Unter anderem Gebote, die das Essen oder die Schlafenszeit betreffen.

Alle Gebote, einschließlich der zusätzlichen Gebote, sowie die Interpretation und der Zusammenhang der Praxis der Gebote im Buddhismus, Yoga und Taoismus, werden in dem Buch „Dharma – So, wie alles ist. Reale Erfahrungen und Erkenntnisse eines spirituell Praktizierenden“ in Band III, Kapitel 1 detailliert beschrieben.

Tabelle 3. Zehn Gebote (I, II)

III. Vollkommenheit der Geduld
(Sanskrit: Kshanti Paramita; Pali: Kanti Paramita)

1. Vergangenes negatives Karma leeren

Alles, was wir Augenblick für Augenblick in der äußeren Welt und in unserer inneren Welt erleben, ist eine Manifestation des Karmas, das wir in der Vergangenheit und in früheren Leben angesammelt haben. Wenn wir die Empfindungen, die entstehen, als positiv wahrnehmen, sind sie Manifestationen unserer vergangenen Tugenden oder Verdienste. Wenn wir die Empfindungen hingegen als negativ wahrnehmen und unter ihnen leiden, ist dies eine Manifestation des negativen Karmas, das wir in der Vergangenheit angesammelt haben.

Um im täglichen Leben Glück zu erlangen und dann Erleuchtung und Befreiung zu verwirklichen, ist es notwendig, große Verdienste anzusammeln und negatives Karma zu beseitigen. Doch gleich, wie viel Verdienst wir anhäufen, unser schlechtes Karma der Vergangenheit wird nicht verschwinden – es muss weggewaschen oder geleert werden.

Außerdem werden sich die Ergebnisse der spirituellen Praxis in der Zukunft manifestieren, die eine Projektion der Gegenwart ist. Nun, was ist die Projektion der Gegenwart? Es ist eine Projektion unserer vergangenen Worte, Handlungen und Gedanken, d.h. der Arbeit des Bewusstseins. Wenn wir beispielsweise in der Vergangenheit weder schlechte noch gute Taten angesammelt haben, dann erleben wir in der Gegenwart weder Freude noch Leid. Und wenn wir in der Vergangenheit nur schlechte Taten begangen haben, erfahren wir in der Gegenwart nur Leid und Schmerz. Manche Menschen leiden bei der spirituellen Praxis, weil sie diesen vorübergehenden Unterschied nicht berücksichtigen. Mit anderen Worten ist es unmöglich, glücklich zu werden und sich in Richtung Erleuchtung und Befreiung zu bewegen, ohne das vergangene negative Karma, das sich in der Gegenwart in Form von Leiden oder Mühsal manifestiert, weitgehend zu beseitigen.

Die Paramita der Geduld bedeutet, eine ruhige Haltung gegenüber dem Leiden einzunehmen, das im Laufe der Praxis oder im täglichen Leben entsteht, und dieses Leiden ständig zu überwinden. Das heißt, wir sollten unseren Geist so trainieren, dass er unter keinen Umständen in Bewegung gerät. Nehmen wir an, es geschieht etwas, das uns Leiden verursacht. Wenn wir Leid erfahren, wird das negative Karma, das es verursacht hat, gewaschen. Mit anderen Worten, unsere vergangenen Erfahrungen, die uns veranlassen, das Geschehen als Leiden zu betrachten, hören auf zu wirken, beeinflussen uns nicht mehr, werden aufgehoben oder geleert. Was geschieht jedoch, wenn wir mit Leiden konfrontiert werden, alles um uns herum hassen, böse Dinge sagen oder andere Dinge tun, die von unserer eigenen Unzufriedenheit angetrieben werden, die aus dem Egoismus kommt? Natürlich schaffen wir durch solche Handlungen neues negatives Karma, das sich in der Zukunft als Leiden manifestieren wird. Es ist ein Teufelskreis. Was wird geschehen, wenn wir uns in Geduld üben, das Leiden ruhig ertragen und nicht zulassen, dass unser Bewusstsein in chaotische Bewegung gerät – in Panik und Hass auf alles um uns herum? Unser vergangenes schlechtes Karma wird zerstört und wir werden kein neues Karma anhäufen, weil wir dank der Geduld nicht den negativen egoistischen Emotionen nachgeben und keine entsprechenden Handlungen vornehmen.

2. Gedankenkontrolle und Willenskraft

Wir müssen mit unseren vergangenen Erfahrungen oder unserem Karma arbeiten, bis wir die endgültige Erleuchtung und Befreiung erreichen, aber es gibt eine wesentliche Qualität, die wir dank der wiederholten Praxis der Geduld sofort zu entwickeln beginnen. Es geht um die Willenskraft, die durch die Praxis der Geduld entwickelt wird.

Wir haben zwei Arten von Willen.

Der Erste ist unser Verlangen: „Ich will dies und ich will das nicht“, d.h. dies ist die Arbeit oder Funktion der vierten der Fünf Ansammlungen.

Die Zweite ist die Willenskraft, d.h. die Arbeit des Bewusstseins, die Konzentration fortzusetzen. Mit anderen Worten ist die Willenskraft – die Grundlage der Konzentration. Ohne dieses Bündel, die Willenskraft ist die Konzentration, die Meditation und der weitere Prozess der Verwirklichung von Erleuchtung und Befreiung unmöglich. Die Willenskraft eines spirituell Praktizierenden entspringt der richtigen Absicht – die Erleuchtung und Befreiung zu verwirklichen.

Es sollte betont werden, dass der gewöhnliche Wille (d.h. weltliche Wünsche, die aus vergangenen Erfahrungen oder – einfach ausgedrückt – aus Egoismus entstehen) und die Willenskraft völlig entgegengesetzte Vektoren haben. Wenn die Wünsche stärker werden, werden Willenskraft und Konzentration schwächer, was dazu führt, dass unser Bewusstsein in die niederen Welten abdriftet. Und umgekehrt, wenn wir Willenskraft entwickeln, führt das zur Schwächung der weltlichen Begierden, und unser Bewusstsein strebt nach Erleuchtung.

Durch die Praxis der Geduld trainieren wir also unser Bewusstsein, sich auf das zu konzentrieren, was wir im Moment machen müssen, d.h. wir trainieren die Willenskraft, die dann die Grundlage unserer Konzentration wird. Außerdem lösen wir uns von einem Großteil des negativen Karmas der Vergangenheit. Dank dieser beiden Aspekte der Praxis der Geduld wird unser Bewusstsein sehr stabil.