Kitabı oku: «Absolute Freiheit und Glück – unsere wahre Natur», sayfa 9

Verknüpfung von Dharma-Studium und Meditation

Durch das Studium der Lehren wandeln wir die Rohdaten der weltlichen Wünsche in die Daten der spirituellen Praxis um.

Ein Beispiel: Sie verbringen den ganzen Tag im Internet: Sie sehen, hören und lesen alles. Ihr Bewusstsein wird getrübt, auch wenn Sie vielleicht kein richtiges schlechtes Karma anhäufen. Aber die Frage ist: Welche Daten kommen in Ihre Ansammlungen 3–5? Und in welchem Zustand wird Ihr Bewusstsein unter dem Einfluss dieser Daten stehen? Infolgedessen werden Sie nicht in der Lage sein, richtig zu meditieren. Es wird Ihnen an Konzentration mangeln. Das ist so, als würden Sie versuchen, einzuschlafen, laute Musik einzuschalten und etwas Anregendes zu trinken.

Umgekehrt schafft die korrekte Fixierung des Gedächtnisses auf den Wahren Dharma die Grundlage für die Meditation, weil wir beginnen, sowohl die Außenwelt als auch unsere eigenen Unreinheiten in Handlungen, gesprochenen Worten und der Arbeitsweise unseres Geistes richtig zu sehen. Außerdem erinnern wir uns ständig an die richtigen Handlungen des Körpers, der Sprache und der Gedanken, wiederholen und analysieren die Lehren, die wir gelernt haben, und fixieren so unser wanderndes Bewusstsein und trainieren es, im gegenwärtigen Moment präsent zu sein. Dies führt uns zu Achtsamkeit und Konzentration, die ich weiter unten besprechen werde.

In der Meditation werden sich nur die Daten manifestieren, die wir angesammelt haben. Deshalb ist es sehr wichtig, was genau wir erleben, wenn wir uns zum Meditieren hinsetzen und innehalten. Wenn sich die Daten dann manifestieren, stoppen wir sie vollständig durch Konzentration und Kontemplation. Aber was passiert, wenn wir die ursprünglichen Daten nicht verändern und Ruhe und Kontemplation von Anfang an beherrschen? Warum ist zum Beispiel Meditation sehr in Mode gekommen und die Welt wird immer schlechter? Der Punkt ist, dass man, wenn man die ursprünglichen Daten nicht mit den oben genannten Praktiken ändert, auf der Ebene der niederen Welten verbleibt, voll von weltlichen Wünschen und folglich von Leiden. Und wenn die inneren Daten auf einer niedrigen Ebene sind und man nicht in der Lage ist, die Wirkung dieser ausgehenden Daten zu stoppen, dann wird es nicht besser werden, egal wie viel man meditiert. Dennoch sitzen gewöhnliche Menschen, die versuchen, „im Trend zu liegen“, und sagen: „Ich meditiere“. Aber dieses Herumsitzen hat keinen Sinn. Es gibt nur dann einen Sinn, wenn wir beharrlich die Daten unserer Fünf Ansammlungen verändern und die Handlungen des Körpers von Sprache und Gedanken auf der Grundlage des im Gedächtnis verankerten Wahren Dharma kontrollieren.

Rechte Sicht

Der wichtigste Aspekt des Dharma-Studiums ist der Unterschied zwischen einfachem Gedächtnis und Gedächtnisfixierung. Erinnern Sie sich zum Beispiel an den Inhalt des Schullehrplans? Wenn Sie nicht gerade Lehrer sind, ist das eher unwahrscheinlich. Das bedeutet, dass Sie das Wissen, das Sie in der Schule gelernt haben, jetzt nicht anwenden können und es daher für Sie nutzlos ist, weil es nicht in Ihrem Gedächtnis verankert ist und Sie es nicht anwenden oder durch Erfahrung bestätigen können.

Nehmen wir weiter an, Sie lesen die Sutras oder Lehren durchschnittlich dreißig Minuten pro Tag und sind damit zufrieden. Alles wird jedoch davon abhängen, welche Informationen Sie in den verbleibenden dreiundzwanzig Stunden und dreißig Minuten aufnehmen. Angenommen, Sie nehmen in dieser Zeit die Informationen über Hass, tierische Unwissenheit, totale Verstrickung in materielle Dinge, blinde Anhaftung, Neid, Selbstgerechtigkeit und Pseudo-Spiritualität auf (und andere Informationen gibt es im modernen Alltagsleben einfach nicht) und begehen schlechte Handlungen von Körper, Rede und Geist, dann werden Sie natürlich den Weg einschlagen, der in die niederen Welten führt.

Daher ist es notwendig, sich die Lehre immer wieder ins Gedächtnis zu rufen: „Die Fünf Ansammlungen sind dies und das; die sechs Welten der Welt der Leidenschaften sind dies und das; das Gesetz des Karmas ist dies und das; korrekte Meditation wird auf diese Weise durchgeführt; die vorbereitenden Praktiken, die zu korrekter Meditation führen, bestehen in diesem und jenem“, usw. Die Fixierung des Gedächtnisses auf die Lehren bedeutet, dass wir den Text, den wir brauchen, mehrmals lesen, ihn dann noch einmal in Gedanken lesen und ihn dann analysieren und konsequent praktizieren. Durch die wiederholte Durchführung dieser Praxis wird die Lehre als die Rechte Sicht aller Objekte und Phänomene in uns verankert. Eine Sichtweise, die auf der Lehre basiert (dem Dharma oder der Wahrheit, die von allen großen Lehrern, einschließlich Buddha Sakyamuni, gesprochen wurde) und nicht auf unseren eigenen Verblendungen, weltlichen Wünschen und fixen Ideen. Auf diese Weise werden die Daten in unseren Fünf Ansammlungen ausgetauscht, wie ich bereits erwähnt habe. Als Nächstes wird die Rechte Sichtweise die Prinzipien unseres Verhaltens vollständig bestimmen.

Natürlich ist das auch eine Kehrseite: Selbst vollständiges Wissen über den Dharma ist nicht gleichbedeutend mit Erleuchtung. Alle Dinge und Phänomene auf der Grundlage des Dharma zu sehen und zu verwirklichen, ist die Rechte Sicht. Die Unterscheidung von Objekten und Phänomenen auf der Grundlage von weltlichen Informationen bedeutet Hass, Unwissenheit und Gier, d.h. Schmerz, Unbeständigkeit und Unzufriedenheit. Die Unterscheidung von Objekten und Phänomenen auf der Grundlage eines „kosmischen Wissens, das nur Eingeweihten zugänglich ist“, ist Pseudowissen und führt zu Selbstgefälligkeit und vorsätzlicher Unwissenheit. Mit anderen Worten: Erleuchtung ist nicht die Unterscheidung von Objekten auf der Grundlage irgendwelcher Informationen, sondern das vollständige Aufhören des dualen Bewusstseins und aller Informationen. Allerdings gibt es so etwas wie eine sofortige Erleuchtung²⁵ nicht! Ihr geht eine ernsthafte spirituelle Praxis voraus, deren Grundlage die Fixierung des Gedächtnisses auf die Lehren und das Praktizieren des Fixierten ist.

Das Studium des Dharma bildet also die Rechte Sichtweise. Die Rechte Sichtweise ist die Grundlage aller spirituellen Praxis.

Speziell im Kontext der Erleuchtung kann folgendes Beispiel angeführt werden. Wenn man, ohne die Lehre und die Rechte Sichtweise zu besitzen, versucht, sich in die Meditation zu versenken, wird es keine Meditation sein, sondern Niederwerfung. Das heißt, Menschen, die nicht die Rechte Sichtweise besitzen, sitzen im Schneidersitz und sagen: „Ich meditiere“ oder „Ich beobachte meine innere Welt“. Hier stellt sich die Frage: Worüber wird ein solcher Mensch nachdenken, was und wie wird er beobachten, wenn er nicht die Rechte Sichtweise besitzt? Der springende Punkt ist, dass diese „Kontemplation“ oder eben diese „Kontemplation“ etwas ist, das nur auf der Grundlage der Rechten Sichtweise praktiziert und verwirklicht werden kann. Das bloße Sitzen in der Lotussitzhaltung wird die Erleuchtung nicht verwirklichen – egal wie lange man in der Niederwerfung verweilt, es wird niemandem nützen. Wir profitieren, wenn wir die Essenz der Lehre verstanden und uns mit der Rechten Sichtweise ausgestattet und unsere Handlungen, unsere Sprache und unsere Bewusstseinsarbeit in Übereinstimmung mit dem, was wir gelernt haben, ändern. In diesem Fall beginnen wir zu sehen und zu verstehen, was Leiden ist, wie und warum es entsteht, und was am wichtigsten ist, welche Anstrengungen wir unternehmen müssen, um das Leiden zu überwinden: Welche Praktiken wir ausüben müssen. Wenn wir Texte lesen, die die wahren Lehren enthalten, und sie auswendig lernen, um die Rechte Sichtweise zu erlangen, dann werden wir in der Lage sein, jedem Phänomen einen Sinn zu geben, ganz gleich, welches Leiden auftaucht.

Es sollte außerdem beachtet werden, dass der Dharma, der in unserem Gedächtnis verankert ist, nicht das Objekt unserer Anhaftung ist, sondern unsere Ausrüstung oder das Werkzeug, mit dem wir auf dem Weg zur Selbstverwirklichung voranschreiten. Wenn wir jedoch zum Beispiel mit dem Auto am Endpunkt unserer Reise ankommen, steigen wir aus dem Auto aus und bleiben nicht sitzen. In dem als Hekiganshu bekannten Zen-Lehrbuch heißt es: "Worte sind nur der Wagen, der die Wahrheit fährt. Die Wahrheit liegt jenseits der Beschreibung, aber es sind die Worte, die die Wahrheit manifestieren. Lasst uns die Worte vergessen, wenn wir die Wahrheit selbst erreichen. Das wird nur geschehen, wenn wir durch Erfahrung sehen, worauf die Worte hinweisen."

Hier kommen wir zu einem wichtigen Punkt. Der Glaube, den ich oben erwähnt habe, kann in zwei Arten unterteilt werden: Die erste ist der Glaube, der von seelischer Reifung begleitet wird; die zweite ist, man könnte sagen, blinder Glaube. Der Glaube, der von seelischer Reife begleitet wird, ist ein Glaube, der von einer Seele erzeugt wird, die in der Lage ist, die Phänomene zu verstehen. Und blinder Glaube ist der Glaube einer Seele, die keine Reife besitzt, der gesagt wurde: „Tu dies“, und die akzeptiert hat, dass man dies tun soll. Wenn wir also darüber sprechen, was für die Grundlage des Glaubens notwendig ist, dann sind es zwei Dinge – das richtige Studium des Dharma und die Rechte Sichtweise. Wenn wir uns genau diese Rechte Sichtweise aneignen können, wenn wir sie meistern können, dann können wir sagen, dass wir den rechten Glauben erworben haben. Und rechter Glaube wird zu rechter Verwirklichung, das heißt, zu rechtem Engagement.

Anders als ein gewöhnlicher Mensch, der von vager Rede, vagem unbestimmten Denken, das auf weltlichen Wünschen beruht, ergriffen ist, klärt ein spirituell Praktizierender die Dinge, bringt sie eins nach dem anderen zur Klarheit. "Dies habe ich gelernt. Das habe ich noch nicht gelernt, aber es wurde von denen gelernt, die vor mir den Pfad der Praxis betreten haben. Das ist es, was in diesen und jenen Schriften steht, aber es steht im Widerspruch zur spirituellen Erfahrung derer, die den Pfad vor mir betreten haben, und ist daher verzerrt durch die vielen Übersetzungen und Kommentare derer, die keine wahre spirituelle Erfahrung haben." Und nachdem er seinen Glauben gestärkt hat, bemüht sich dieser Mensch zu praktizieren, wodurch sein Denken über die Dinge tiefer wird und er beginnt, klar zu sehen, dass diese Welt der Leiden aus drei Leiden besteht.

Um in den Prozess der Erleuchtung einzutreten, ist also eine ernsthafte vorbereitende Praxis erforderlich, deren Kernstück das Studium des Dharma und der Rechten Sicht ist. Nachdem der spirituell Praktizierende die Lehren zu seiner Ausrüstung gemacht und eine solide Grundlage geschaffen hat, geht er weiter – jetzt sieht und versteht er, welche Anstrengungen er unternehmen muss, um die Erleuchtung zu erlangen, welche Praktiken er ausüben muss.

Rechtes Denken – Wahre Absicht in Übereinstimmung mit dem Dharma

Wenn wir in der Rechten Sichtweise verankert sind, werden wir Rechtes Denken haben. Rechtes Denken bedeutet, ohne ins Detail zu gehen, zwei Dinge.

Das erste ist das Denken, welches auf den Lehren basiert.

Das zweite ist eine Absicht in Übereinstimmung mit den Lehren, d.h. der Wunsch, das Bestreben oder die Entschlossenheit, Erleuchtung und Befreiung zu verwirklichen.

Hier stellt sich die Frage: Was ist der Unterschied zwischen dem Wunsch nach Befreiung und anderen Wünschen?

Das Wahre Selbst ist wie ein Spiegel, der alles reflektiert, wie es ist. Der Atman, oder das Wahre Selbst, besitzt ursprünglich Bewusstsein, Willen und Wahrnehmungen. Befreiung ist, wenn all diese Dinge angehalten werden und nicht in Bewegung kommen.

Unser Bewusstsein kann also in vier Schichten unterteilt werden: Oberflächenbewusstsein, Unterbewusstsein, Überbewusstsein und das Bewusstsein des Wahren Selbst. In yogischen Begriffen klingt das wie das Bewusstsein der physischen Ebene, das Bewusstsein der Astralebene, das Bewusstsein der Kausalebene und das Bewusstsein des Atman. Wenn alle Ebenen des Bewusstseins vollständig zum Stillstand gekommen sind, und damit auch die Ansammlungen und die darin enthaltenen Daten, werden wir uns des Selbst bewusst oder kehren in unseren ursprünglichen Zustand des Nirvana zurück. Mit anderen Worten: Erfahrung ist kein Teil des Wahren Selbst. Das Wahre Selbst hat keine Erfahrung – es existiert in einem gewissen Abstand zur Erfahrung. Wenn aber aufgrund von Avidya das Bewusstsein in Bewegung gerät, wird auch die geformte Erfahrung aktiviert, und wir, d. h. der Atman, beginnen, uns mit der geformten Erfahrung zu verbinden.

Solange wir uns im Zustand von Avidya befinden, sind wir uns also unserer selbst nicht bewusst; außerdem betrachten wir unsere fünf Ansammlungen und die darin enthaltenen Daten als unser wahres Selbst. Aber die Essenz des Atman ist vollkommene Freiheit und absolutes Glück, so dass es natürlich der Wille des Atman ist, zurückzukehren und immer in diesem ursprünglichen, erfahrungsunabhängigen Zustand zu bleiben.

Das Problem ist, dass unser wahrer Wille oder der Wille des Atman – zurückzukehren und immer im ursprünglichen unabhängigen Zustand zu bleiben – gebrochen, verzerrt wird, wenn er durch die Kausal- und Astralwelt in die Erscheinungswelt projiziert wird. Es ist genauso, wie wenn ein Strahl von ursprünglich reinem, transparentem Licht auf eine Leinwand projiziert wird, aber dabei gebrochen, gestreut und gefärbt wird, wenn er durch drei verschiedenfarbige, schmutzige und krumme Linsen geht. Diese drei Linsen sind unsere Unterscheidung, Gesammelte Erfahrung und Vorstellung, aber der Dreck und die mehrfarbige Farbe auf diesen Linsen sind die Daten, die wir angesammelt haben. Infolgedessen beginnen wir (Atman) mit dem Wunsch, zu unserem wahren Zustand der Freiheit und des Glücks zurückzukehren, nach diesen Zuständen im Außen zu suchen – in Objekten und Phänomenen außerhalb von uns. Diese Suche, die durch fundamentale Unwissenheit oder Avidya bedingt ist, formt unser falsches Selbst und die Illusionen von Leid und Freude, die wir für die einzige Realität halten.

Der Wunsch nach Befreiung ist also der wahre Wille des Wahren Selbst oder unseres inneren Gurus, und die anderen Wünsche sind Hass, Unwissenheit und Gier, die durch unsere vergangenen Erfahrungen entstanden sind, die nichts mit uns, d.h. dem Wahren Selbst, zu tun haben und uns nur in die Welt der Illusion stürzen.

Doch wie bereits erwähnt, sind wir im gewöhnlichen, getrübten Zustand nicht in der Lage, die wahre Absicht oder den Willen des Atman, d.h. unseres inneren Gurus, zu erkennen. Dennoch gibt es Gurus, die, nachdem sie ihre wahre Natur erkannt haben, den ursprünglichen Willen des Atman verwirklicht haben. Wenn wir die Lehren studieren, die diese Errungenschaften hinterlassen haben, bilden wir zuerst die Rechte Sichtweise und dann die Absicht oder die richtige Tendenz in unserem Geist, Erleuchtung und Befreiung zu verwirklichen. Diese Absicht, die durch das Studium des Wahren Dharma in uns entstanden ist, ist völlig identisch mit der wahren Absicht des Atman. Wenn es keine solche Absicht gibt, ist wahre spirituelle Praxis unmöglich.

Sechs Vollkommenheiten (Sechs Paramitas) – Weg zur Erleuchtung und Befreiung

Die Sechs Paramitas sind sechs Arten beständiger und ausdauernder Praxis: Opferbereitschaft, Achtsamkeit, Geduld, Ausdauer, Anstrengung, Meditation und Weisheit. Die Sechs Paramitas sind die Grundlage für unsere spirituelle Praxis in der heutigen Welt.

Die Sechs Paramitas werden in meinem Buch „Dharma – So, wie alles ist. Reale Erfahrungen und Erkenntnisse eines spirituell Praktizierenden." ausführlich beschrieben. In diesem Essay werde ich nur auf die wichtigsten Punkte dieser Praxis eingehen.

Die Sechs Paramitas sind eine Art „Satz von sechs Übungen“, die wir täglich machen sollten.

Erstens sollten wir versuchen, Verdienste anzusammeln, indem wir tugendhafte Taten, Opfer und selbstlosen Dienst ausführen. Dies ist die Paramita des Opfers.

Zweitens sollten wir versuchen, die Zehn Gebote einzuhalten, damit wir kein schlechtes Karma und keine Verschwendung anhäufen, sondern noch mehr Verdienst anhäufen. Dies ist das Paramita der Einhaltung der Gebote.

Drittens werden wir bei der spirituellen Praxis unweigerlich auf Schwierigkeiten stoßen, und in diesem Fall brauchen wir die Praxis der Geduld. Dies ist die Paramita der Geduld.

Und viertens müssen wir uns beharrlich bemühen, den Wahren Dharma zu studieren, zu kontemplieren und zu praktizieren. Dies ist das Paramita der ausdauernden Anstrengung.

Fünftens sollten wir uns täglich in Meditation üben. Dies ist das Paramita der Meditation.

Sechstens: Wir müssen die Welt um uns herum und die Manifestationen unseres eigenen Bewusstseins nicht auf der Grundlage von fixen Ideen und weltlichen Wünschen analysieren, sondern auf der Grundlage des Wahren Dharma. Dies wird die Reife unserer Seele erhöhen und ist für uns die Praxis der Weisheit in der ersten Stufe. Dies ist die Paramita der Weisheit.

Die Reihenfolge der Praxis ist jedoch so, dass wir eine schwierige Übung nicht richtig und hundertprozentig ausführen können, ohne die vorherige, einfachere Übung zu meistern, die die Grundlage für die Ausführung der schwierigen Übung bildet. An dieser Stelle kommt die tiefe Bedeutung des Wortes „Paramita“ ins Spiel. In Pali und Sanskrit bedeutet „Paramita“ „Vollkommenheit“. Von diesem Standpunkt aus gesehen wird die vorherige Praxis, wenn wir darin Vollkommenheit erlangt haben, zur Grundlage für die nachfolgende. Mit anderen Worten müssen wir Vollkommenheit in den Bereichen Opfer, Befolgung der Gebote, Geduld, Anstrengung, Meditation und Weisheit erlangen. Indem wir Vollkommenheit in jeder dieser sechs Praktiken erlangen, werden wir persönliche Erleuchtung und Befreiung verwirklichen, selbst als Laien in unserer von weltlichen Begierden belasteten Zeit.

Die Grundlagen der Sechs Paramitas sind die zuvor beschriebene Hingabe, die Fixierung des Gedächtnisses auf den Wahren Dharma, das Nachdenken, die Erinnerung an die Lehren und die Bildung der Rechten Sichtweise.