Kitabı oku: «Absolute Freiheit und Glück – unsere wahre Natur», sayfa 12

Erste Erleuchtung

Achtsamkeit und Konzentration führen uns zur ersten Erleuchtung, weil sie die Praktiken der Ruhe und der Kontemplation sind. Stille und Kontemplation wiederum ist der natürliche Urzustand unseres Bewusstseins, in dem wir unsere wahre Essenz, den Atman, erkennen. Und im Moment des vollkommenen Gewahrseins und/oder der Konzentration befindet sich unser Bewusstsein in diesem ursprünglichen Zustand.

Getrennt davon wird die Konzentration nur von uns, d.h. dem Atman, ausgeführt, denn im gesamten Universum hat nur der Atman das Vorrecht, etwas zu erkennen, zu konzentrieren, zu handeln oder zu erschaffen.

„Hier ist die Erklärung der Konzentration.

Yoga ist die Bewahrung des Bewusstseins (Chitta) davor, in verschiedene Bilder (Vritti) gekleidet zu sein. Während der Konzentration ruht das Sehende (Purusha²⁸) in seinem eigenen [natürlichen] Zustand. Zu anderen Zeiten [außerhalb der Konzentration] ist das Sehende mit seiner Art identifiziert.“

(Patanjali's Yoga Sutras)

Wenn wir in der Lage sind, die Konzentration über einen längeren Zeitraum aufrechterhalten, kommt es zu einem Durchbruch – unser Bewusstsein hört vollständig auf zu arbeiten, verschwindet und kehrt in seinen ursprünglichen Zustand der Ruhe und Kontemplation zurück. Die Beendigung der Arbeit des oberflächlichen Bewusstseins ist die erste Erleuchtung.

Im Zen wird die erste Erleuchtung Kensho genannt, das „Erkennen der eigenen wahren Natur“. Im ursprünglichen Buddhismus entspricht die erste Erleuchtung dem Stadium des Eintritts in den wahren Strom. Die Sutras sagen, dass eine solche Person eine flüchtige Vision des Ziels – Nirvana – erhält. Im Yoga wird die erste Erleuchtung „Chitta Vritti Nirodha“²⁹ genannt. Da unser Bewusstsein vielschichtig ist, müssen wir natürlich das Aufhören jeder dieser Schichten erfahren. Daher ist die Beendigung des Oberflächenbewusstseins in der Tat der vollwertige Beginn der spirituellen Praxis, nicht ihre Vollendung und ihr einziger Zweck.

Warum beginnt sie also mit der ersten Erleuchtung? Weil das oberflächliche Bewusstsein uns in der Welt der Erscheinungen hält und uns nicht erlaubt, in tiefe Meditation³⁰ einzutreten. Deshalb beginnt der Prozess der Befreiung mit der ersten Erleuchtung – mit der Beendigung der Arbeit des oberflächlichen Bewusstseins der Welt der Erscheinungen – der Welt, in der wir uns im Moment befinden. Mit dem Oberflächenbewusstsein nehmen wir äußere und innere Objekte wahr. Äußere Objekte sind Empfindungen, die durch die Sinnesorgane kommen: wir sehen mit den Augen, hören mit den Ohren, riechen mit der Nase, schmecken mit der Zunge und berühren mit den Rezeptoren auf der Haut. Innere Objekte sind Bilder, Wünsche, Ideen und Gedanken, die in unserem Oberflächenbewusstsein erscheinen. Wir müssen unser Oberflächenbewusstsein von diesen Objekten „abkoppeln“, damit wir uns aus der Welt der Erscheinungen befreien und in die Astralwelt gehen können.

Es stellt sich die Frage: Wie kann man das tun?

In der Regel versucht eine Person, die z. B. unangenehme Erinnerungen oder Gedanken loswerden möchte, diese zu unterdrücken oder an etwas anderes, angenehmeres zu denken, d. h. sie versucht, auf etwas anderes „umzuschalten“. Die Person kann auch versuchen, ihren Zustand zu analysieren. Das ist jedoch dasselbe, als würde man sich die Nase mit Wasser ausspülen und versuchen, Nierensteine auszuspülen. Denn in jedem Fall basiert diese Art des Denkens ausschließlich auf der Dualität: Man versucht, das loszuwerden, was Abneigung und damit Leiden verursacht. Aber solange das Bewusstsein der Dualität am Werk ist, ist es unmöglich, den Einfluss von irgendetwas aufzuhalten – es ist, als würde man versuchen, vor seinem eigenen Schatten davonzulaufen. Mit anderen Worten, es spielt keine Rolle, ob wir etwas lieben oder hassen – das Objekt unserer Anhaftung oder unseres Hasses wird uns immer noch beeinflussen und uns im Falle der Anhaftung illusorische Freude und im Falle der Abneigung oder des Hasses direktes Leiden bringen.

Um das Wirken des Geistes zu stoppen, das äußere und innere Objekte dazu bringt, uns zu beeinflussen und Leiden zu bringen, ist es notwendig, Achtsamkeit und Konzentration zu meistern. Alles, was eine Person, die Achtsamkeit und Konzentration nicht beherrscht, mit einem unangenehmen Gedanken tun kann, ist, seinen Einfluss mit einem anderen, angenehmeren Gedanken zu blockieren, zu maskieren, zu „überdecken“, so wie Menschen einen Riss in der Wand ihres Hauses mit einem Gemälde überdecken.

Es ist also unmöglich, die Wirkung von Informationen oder vergangenen Erfahrungen, die Empfindungen, Gedanken, Wünsche, Emotionen, Erinnerungen oder Bilder erzeugen, zu stoppen, ohne das Bewusstsein zu stoppen. Ob wir unsere Empfindungen, Gedanken, Wünsche, Emotionen oder Erinnerungen lieben oder hassen, sie sind immer noch aktiv und beeinflussen uns, bringen Leiden oder Vergnügen, die sich dann in Leiden verwandeln. Den Geist zu stoppen, darum geht es bei der Achtsamkeits- und Konzentrationspraxis:

„O Mönche, einen guten Freund oder einen vertrauenswürdigen Geber zu finden, kann nicht mit der Vervollkommnung eurer Achtsamkeit verglichen werden. Wenn ihr in der Achtsamkeit verweilt, wird keiner der Diebe der Verfinsterungen in euren Geist eindringen. Deshalb müsst ihr euren Geist in einem Zustand ständiger Achtsamkeit halten. Wenn du dein Gewahrsein verlierst, verlierst du all deinen Verdienst. Wenn die Kraft deiner Verwirklichung groß ist, dann können sie dir nichts anhaben, auch wenn du mit den Dieben – den fünf Sinneswünschen – zu tun hast. So kann ein Krieger, der in eine sichere Rüstung gekleidet in die Schlacht zieht, nichts fürchten. Dies ist die Erklärung der Achtsamkeit.“

(Sutra der letzten Unterweisung des Buddha)

Achtsamkeit und Konzentration sind also die „Fahrzeuge“ für die Verwirklichung der ersten Erleuchtung. Konzentration ist keine Anspannung oder Überanstrengung oder so etwas, sondern ein ganz natürlicher Zustand unseres Geistes. Wenn Sie diese ruhige, auf ein Objekt oder einen Vorgang gerichtete Aufmerksamkeit beherrschen, wird sie Ihnen „angeboren“ erscheinen, ein vertrauter und angenehmer Zustand, den Sie sofort erkennen werden. Es ist ein sehr klarer, luzider Zustand, der sich völlig von dem üblichen „trüben“ und angespannten Zustand des „wandernden“ Bewusstseins unterscheidet, denn im Moment der wahren Konzentration gibt es keine duale Arbeit des Bewusstseins in Bezug auf das Objekt oder den Prozess, wie oben erwähnt. Durch Gewahrsein und Konzentration wird das Bewusstsein ganz natürlich, automatisch und von selbst in seinen ursprünglichen, wahren, natürlichen Zustand der Ruhe und Kontemplation geführt. Wenn die Konzentration eine bestimmte Stufe erreicht, hört das Oberflächenbewusstsein vollständig auf zu arbeiten.

4. Die Erfahrung des Aufhörens der Arbeit des Oberflächenbewusstseins

Diese erste Erfahrung des Aufhörens des Denkens ist sehr wichtig. Sie ist einer der wichtigsten Punkte in der spirituellen Praxis.

Erstens zeigt sie uns, dass wir die richtige spirituelle Praxis machen, denn eine Praxis, die zu keiner Veränderung führt und die Erfahrung des Anhaltens des Bewusstseins nicht realisiert, wirft Fragen bezüglich ihrer Echtheit auf.

Zweitens übertragen wir diese erste Erfahrung von Stille und Kontemplation aus dem Alltag (der Welt des Oberflächenbewusstseins) in die Welt der Meditation (die Welt des Unter- und Überbewusstseins). Mit anderen Worten: Wir wiederholen diese Erfahrung in der Meditation, auf die ich im Folgenden eingehen werde.

Doch zunächst möchte ich, dass der Leser ein klares Verständnis dieser spirituellen Erfahrung und des Prozesses, der zu ihrer Erfahrung führt, erhält. Hier möchte ich erzählen, wie mir das alles direkt passiert ist, oder genauer gesagt, ich möchte über das Gefühl berichten, das diese Erfahrung hinterlassen hat. Ich denke, dass dies eine genauere und vollständigere Beschreibung des hellsten und wichtigsten Bewusstseinszustandes sein wird als ein „Flickenteppich“ aus verschiedenen Texten, die ähnliche Erfahrungen beschreiben.

Ich möchte betonen, dass ich kein Arhat bin und mich auch nicht als solchen betrachte, der die Endgültige Erleuchtung und Befreiung erlangt hat. Ich bin mir nicht sicher, ob es derzeit überhaupt solche Seelen auf der Erde gibt. Ich bin ein spirituell Praktizierender, der versucht, jede Stufe der Praxis durch Erfahrung zu verstehen und das Thema für rationale Wahrnehmung und praktische Anwendung anzupassen. Ich überprüfe meine Erfahrungen immer mit den Sutras des Buddhismus, mit den Texten des Yoga und des Taoismus sowie mit den Texten, die von den großen Lehrern der Vergangenheit hinterlassen wurden, die wirklich Erleuchtung und Befreiung verwirklicht haben. Natürlich konsultiere ich immer wieder Lehrer aus verschiedenen Schulen des Buddhismus und des Yoga, die meine Erfahrungen meistens bestätigen.

Von Beginn meiner Praxis an ist der Dharma zu meinem wichtigsten (und manchmal einzigen) Objekt der Aufmerksamkeit und Konzentration geworden. Wo immer ich hinging, was immer ich tat, mein Geist konzentrierte sich automatisch auf die Lehren. Es war eine Überlegung und ein Versuch, zu verstehen, die verschiedenen Gesetze in die richtige Reihenfolge zu bringen.

In jenem Moment machte ich die Praxis des Gehens. Genauer gesagt: Da war ich (der Beobachter oder „Sehende“, wie es in den Yoga-Sutras heißt), ich hatte einen physischen Körper, Sinne und Bewusstsein. Und dann war da noch der Dharma, der zu einem riesigen, gewaltigen und undurchdringlichen Koan³¹ wurde. Der Körper führte die Praxis des Gehens aus. Mit meinen Augen konnte ich sehen und mit meinem Bewusstsein bis zu einem gewissen Grad verstehen, wo (in welcher Straße) ich mich befand. Mein Bewusstsein war jedoch vollständig in das Dharma-Koan vertieft. Dieser Zustand der Absorption wird in den Zen-Texten durch das Gleichnis „Wenn man glühendes Eisen verschluckt, kann man es weder ausspucken noch verschlucken“ illustriert. Ich schätze, man könnte diesen Zustand als Gewahrsein ohne Anhaftung bezeichnen, oder als Achtsamkeit, als auf ein Ziel gerichteten Fokus, oder als Konzentration, Achtsamkeit, oder Erinnerungsfixierung – um ehrlich zu sein, weiß ich nicht genau, wie ich ihn bezeichnen soll.

Irgendwann gab es nichts mehr außer Dharma-Koan. Ich habe aufgehört zu erkennen, wo ich war. Die Gedanken (oder der Fluss des Geistes) erstarrten. Im Yoga wird dieser Zustand „Unmani" genannt, „der Zustand der Gedankenlosigkeit“. Im nächsten Moment verschwand das Bewusstsein. Mit ihm verschwanden auch die Empfindungen des Körpers und das Dharma-Koan selbst. Was blieb zurück? Unaussprechliches und unaussprechliches Glück, Freiheit und vollkommener Frieden.

Ich möchte anmerken, dass dieser Zustand nicht plötzlich eintrat: plötzlich, ja, aber nicht abrupt. Es wird manchmal gesagt, dass die Erleuchtung wie ein Blitzschlag ist. Vielleicht ist das nur eine schöne Allegorie, aber für mich ist ein Blitzschlag etwas Abruptes, Hartes und Störendes. Kensho kann man am besten mit der Art und Weise vergleichen, wie die Sonne hinter einer Wolke hervorkommt – schnell, aber natürlich, ruhig, nicht abrupt.

Wahrscheinlich ist der Ausdruck „Beendigung des Bewusstseins“ oder „Aufhören des Denkens“ für moderne Menschen beängstigend oder zumindest verwirrend. Es kommt vor, dass man ihn eher mit geistigen Störungen als mit dem ursprünglichen Zustand des Bewusstseins assoziiert. Ich halte es für meine Pflicht, diese Missverständnisse auszuräumen.

Zunächst einmal ist dieser Zustand völlig anders als beispielsweise ein Rausch oder ein Bewusstseinsverlust durch einen Schlag auf den Kopf oder aus anderen Gründen. Alle Bewusstseinszustände, die durch äußere Einflüsse – Drogen, Alkohol oder etwas anderes – verursacht werden, sind rau, „trübe“, aber vor allem sind sie alle unkontrollierbar, verglichen mit diesem natürlichen, unkonditionierten Zustand der Ruhe und Kontemplation. Es ist ein sehr klarer, lebendiger Zustand, aber er ist wirklich völlig frei von jeglichen Gedanken. Es handelt sich nicht um eine Trance, eine Niederwerfung oder, einfach ausgedrückt, um einen durch äußere oder innere Einflüsse verursachten „Blackout“, bei dem man nicht merkt, was gerade passiert. Die Beendigung der Arbeit des Bewusstseins ist nicht die Beendigung der Wahrnehmung an sich, sondern die Beendigung des dualen Denkens, das all unsere Illusionen und Wahnvorstellungen hervorbringt. Mit anderen Worten, der Prozess: die Bewegung von Bewusstsein – Identifikation – Unterscheidung – Begehren, hört in dem Moment auf, in dem unser Bewusstsein zu diesem ursprünglichen Zustand zurückkehrt.

Der ursprüngliche erleuchtete Zustand ist kein Ersatz für irgendeine „negative“ Arbeit des Bewusstseins für irgendeine „positive“ Arbeit, sondern ein vollständiges Anhalten des Bewusstseins, ein unkonditionierter Zustand von Ruhe und Kontemplation.

Es ist nicht das Streben nach einigen „richtigen“ Objekten, sondern das Erkennen der Leere aller Objekte und die Abwesenheit der Bewegung des Bewusstseins zu ihnen hin, also – Einheit mit ihnen und Freiheit von ihnen.

Dies ist keine Unterscheidung von Objekten auf der Grundlage einer speziellen „kosmischen Information, die nur den Erleuchteten zur Verfügung steht“, sondern ein vollständiges Aufhören des dualen Denkens, der Unterscheidung.

Deshalb kann Kensho nicht durch eine Willensanstrengung „herbeigeführt“ werden, es ist unmöglich, das Bewusstsein künstlich zum Anhalten zu „zwingen“, außer in den Fällen, in denen Kummer-Praktizierende auf den Gebrauch einiger „Substanzen“ zurückgreifen – ich habe bereits darüber gesprochen: der herbeigeführte Zustand hat nichts mit Kensho gemein.

Kensho ist nicht die Unterdrückung von Emotionen, Wünschen oder Gedanken durch Willenskraft, was dem folgenden Beispiel sehr ähnlich ist. Nehmen wir an, es gibt einen Topf mit kochendem Wasser. Wenn es kocht, kocht das Wasser und „versucht zu entkommen“. Und hier versucht jemand, der offenbar die Gesetze der Physik nicht kennt, das kochende Wasser im Topf „zu halten“. Zu diesem Zweck deckt er den Topf mit einem Deckel ab. Es ist klar, dass er damit nichts erreichen wird: Der Dampf wird den Deckel einfach wegdrücken, und das kochende Wasser wird trotzdem entweichen. Genauso verhält es sich mit dem Bewusstsein: Es lässt sich nicht „verlangsamen“ oder künstlich festhalten. Selbst wenn es für einen Moment den Anschein hätte, dass etwas den Fluss der Gedanken gestoppt hätte, wäre es nicht Kensho. Nimmt man den Topf vom Feuer, kühlt das Wasser ab, beruhigt sich und kehrt in seinen ursprünglichen Zustand zurück, in dem die Oberfläche vollkommen glatt ist und das Wasser jedes Objekt ohne Verzerrung reflektieren kann.

Wir sollten also nicht die falsche Vorstellung haben, dass Kensho bedeutet, „an nichts zu denken“. „Denken“ und „nicht denken“ sowie „wollen“ und „nicht wollen“ sind ein und dieselbe Sache, nämlich die duale Funktionsweise unseres Bewusstseins. Wenn wir versuchen, die Erfahrung von Kensho vom Standpunkt dieser Dualität aus zu erklären (was natürlich von vornherein zum Scheitern verurteilt ist), dann ist Kensho, oder allgemeiner ausgedrückt, Erleuchtung, auf jeder Ebene weder Denken noch Nichtdenken. Warum ist das so?

Die Dualität von Denken/Nicht-Denken ist in zwei Punkten konsistent.

Erstens gibt es den Strom von Gedanken und Bildern, die Moment für Moment in unserem Geist entstehen. Wir erinnern uns zum Beispiel an etwas oder nehmen etwas vorweg, das in Kürze passieren wird. Aufgrund der Wirkung vergangener Erfahrungen erscheinen uns diese Gedanken, Bilder, Erinnerungen und Träume als real und als angenehm oder unangenehm für uns.

Zweitens, wenn die Gedanken, Erinnerungen oder die Vorfreude auf die Zukunft uns schließlich überwältigt und erschöpft haben, versuchen wir, nicht mehr an das zu denken, was unangenehm oder langweilig ist. In diesem Fall versuchen wir jedoch, vor unserem eigenen Schatten davonzulaufen: Je schneller wir laufen, desto schneller wird er uns verfolgen. Mit anderen Worten: Je mehr wir versuchen, nicht zu denken, desto härter und quälender wird die Arbeit unseres Bewusstseins für uns.

Wenn wir jedoch einen perfekten Bewusstseinsstopp erleben, bleibt das Objekt, über das wir nachgedacht haben, wie z. B. Informationen über ein Ereignis, das in der Vergangenheit stattgefunden hat, oder ein Ereignis, das in der Zukunft stattfinden wird, bestehen, aber weil das Bewusstsein angehalten ist, denken wir wirklich nicht oder denken nicht über dieses Objekt nach. Infolgedessen wird das Objekt nicht als „gut“ oder „schlecht“ angesehen und hat keinerlei Einfluss auf uns. Infolgedessen werden wir (d.h. der Atman) eins mit jedem Objekt und somit frei vom Einfluss eines Objekts. Der Zustand des Einsseins mit dem Objekt entsteht, weil unser Bewusstsein, das die Schicht oder das aktive Medium zwischen uns und dem wahrgenommenen Objekt ist, angehalten wird und sich nicht mehr in Richtung des wahrgenommenen Objekts bewegt. Mit anderen Worten, wir haben keine Bewusstseinsarbeit in Bezug auf das wahrgenommene Objekt, und als Folge davon beginnen wir, das Objekt selbst zu sehen und nicht unsere Vorurteile über das Objekt.

Nicht selten hört man, dass die Erleuchtung eine Art „besonderer Zustand“ und folglich eine „Wahrnehmung von Objekten“ ist. Nein, das ist sie nicht. Erleuchtung ist Wahrnehmung ohne Wahrnehmung. Was ist damit gemeint? Wenn wir uns im ursprünglichen Zustand des Bewusstseins befinden, existieren alle Objekte und existieren gleichzeitig nicht für uns. Warum also existieren Objekte, ohne zu existieren? Weil unser Bewusstsein oder unser falsches Selbst³² in diesem Moment angehalten ist. Da es keinen Subjekt-Objekt-Dualismus und keinen Gut-Schlecht-Dualismus gibt, liegt dieser Zustand außerhalb der Reichweite von Worten.

Noch einmal möchte ich den Leser darauf hinweisen, dass Kensho, Ruhe und Kontemplation unser wahrer ursprünglicher Bewusstseinszustand sind, den wir durch korrekte spirituelle Praxis enthüllen, erwecken. Dieser Zustand ist völlig natürlich. Dieser Zustand ist nicht etwas Äußerliches. Dieser Zustand kann nicht „gewonnen“, „erworben“ oder „erlangt“ werden, wie es bei irgendwelchen Objekten unserer Begierde der Fall ist. Es ist kein Wissen, das wir zum Beispiel aus Büchern oder durch Studium erwerben. Wie Bodhidharma sagte: „Wenn alle Lebewesen in Verwirrung sind, ohne zu erwachen, wissen sie nicht, dass unser Bewusstsein der Buddha ist. Die Aussage legt nahe, dass das Bewusstsein mit dem Konzept des Buddha gleichgesetzt werden kann und daher keine externe Suche erforderlich ist. Man kann den Buddha nicht mit dem Buddha messen. Wenn du den Buddha suchst, indem du dich auf den Intellekt verlässt, wirst du den Buddha nicht erkennen. Diejenigen jedoch, die denken, dass der Buddha außerhalb ist, wissen nicht, dass unser Bewusstsein der Buddha ist.“

In diesem Zustand gibt es keine Gedanken wie „Ich habe die Beendigung der Arbeit des Bewusstseins erlangt“, weil es kein Objekt gibt, das die Quelle von Empfindungen ist, die Worte und Gedanken erfordern würden, um sie auszudrücken. Das wahrscheinlich beste Wort, um den Zustand der Bewusstseinsbeendigung auszudrücken, ist „Leere“ (Shunyata – Sanskrit). Es ist jedoch kein Zustand, in dem „nichts da ist“, sondern ein Zustand, in dem „alles da ist“, das heißt, alles ist noch da, wo es ist, aber so, als ob es aufgehört hätte zu wirken.

Es ist unmöglich, diesen ursprünglichen Zustand des Bewusstseins in Worte zu fassen. Erstens, weil es unmöglich ist: „Ein Schwert schneidet sich nicht selbst“. Zweitens werden in diesem Zustand alle Worte, Gedanken, Definitionen oder Ideen als etwas Äußerliches, Grobes, Unnatürliches, d.h. als nicht ursprünglich zu uns gehörig, und vor allem als völlig bedeutungslos angesehen. Worte können nur die Empfindung beschreiben, die die Erfahrung hinterlässt, obwohl selbst in diesem Fall die Worte für Menschen, die keine ähnlichen Erfahrungen gemacht haben, unverständlich erscheinen können. Jedes Wort ist nur ein „Etikett“, auch das Wort „Zustand“, das ich gezwungen bin zu benutzen. Wie die Zen-Meister³³ in alten Zeiten zu sagen pflegten: „Die laut ausgesprochene Wahrheit hört auf, Wahrheit zu sein, denn sie hat bereits ihre primäre Verbindung mit dem Moment der Wahrheit verloren“.

„Das Tao, das in Worten ausgedrückt werden kann, ist nicht das dauerhafte Tao. Ein Name, der benannt werden kann, ist kein dauerhafter Name. Derjenige, der weiß, spricht nicht. Wer spricht, weiß nicht.“

(sind die Worte von Lao Tse aus dem Traktat „Das Tao Te King“)

Um jedoch auf DAS hinzuweisen, verwende ich den Ausdruck „der wahre Urzustand“. Man kann auch sagen „der wahre ursprüngliche Bewusstseinszustand, in dem wir uns selbst erkennen“, „Erleuchtung“, „Leere“ oder „Große Leere“, „das ursprüngliche Tao“ oder einfach „Tao“. Aber all diese Worte, Phrasen und Ausdrücke können nichts ausdrücken. In diesem Zustand gibt es keine Trennung zwischen „Ich“ und „Nicht-Ich“, zwischen wahr und falsch, zwischen ursprünglich und erworben, zwischen leer und voll. Das Bewusstsein ist angehalten und befindet sich im klarsten Zustand, so dass vergangene Erfahrungen und der Prozess der neuen Wahrnehmung und Unterscheidung ebenfalls angehalten sind. Wenn wir versuchen, gestopptes Bewusstsein zu definieren oder einfach nur darüber nachzudenken, kommt unser Bewusstsein zu einem noch größeren Stillstand.