Kitabı oku: «Absolute Freiheit und Glück – unsere wahre Natur», sayfa 13

5. Manifestation von angehaltenem Bewusstsein

1. Gelassenheit und Betrachtung

Die Beendigung der Arbeit des Bewusstseins auf jeder Ebene manifestiert sich als Ruhe und Betrachtung.

Ruhe ist die vollkommene Ruhe des Bewusstseins, sein Anhalten, sein Verschwinden. In diesem Zustand hören die vergangenen Erfahrungen und Informationen, die sich bis zum gegenwärtigen Moment angesammelt haben, auf, uns zu beeinflussen, da das Bewusstsein nicht mehr an diesen Daten „haftet“, sie nicht mehr unterscheidet. Infolgedessen bilden vergangene Erfahrungen und Informationen keine weltlichen Wünsche mehr, die uns normalerweise vollständig kontrollieren und uns dazu bringen, endlose Handlungen auszuführen. Dies ist der Zustand wahrer Ruhe: Die Daten bleiben, aber das Bewusstsein ist still. Dies ist der Zustand der vollkommenen Freiheit, in dem wir uns ursprünglich befanden: Wahre Freiheit ist Freiheit von Daten oder Karma. Diese Freiheit wird nicht durch das Löschen von Daten verwirklicht (die nicht gelöscht werden können), sondern dadurch, dass wir durch das Aufhören des Bewusstseins eins mit ihnen werden.

Die Betrachtung, die durch Stille entsteht, bedeutet, dass das Empfangen neuer Erfahrungen und das Aufnehmen neuer Informationen ebenfalls keine Auswirkungen auf uns hat. Wie im ersten Fall kommt auch hier das Bewusstsein nicht in Bewegung, wodurch die Erfahrung keine Wurzeln schlägt, sich nicht festsetzt, keine neuen Wünsche oder Abneigungen bildet, d.h. nicht die Gründe für die folgenden Handlungen bildet. Im Taoismus wird dieser Zustand Nicht-Handeln genannt. Es ist der wahre Zustand der Betrachtung, von dem das Tao Te King sagt: „Derjenige, der zu gehen versteht, hinterlässt keine Spuren.“ Es ist ein Zustand des absoluten Glücks, da es kein Leiden und keine illusorischen Freuden mehr gibt, die letztlich zum Leiden führen.

Synonym zur Betrachtung ist die Weisheit, die als Reaktion auf die Wahrnehmung entsteht. Mit anderen Worten: Erleuchtung oder das Anhalten des Bewusstseins bedeutet nicht, dass Daten gelöscht werden und die Wahrnehmung aufhört. Im Gegenteil, wir können unsere vergangenen Erfahrungen nutzen, um unsere spirituelle Praxis weiterzuentwickeln, und wir können die Ursachen und Wirkungen aller Phänomene klar erkennen, aber unser Bewusstsein bleibt davon unberührt, und infolgedessen haben wir nicht die Illusionen des doppelten Denkens, in denen wir uns normalerweise befinden.

2. Zwei Arten der Konzentration

Es gibt zwei Arten der Konzentration: die Konzentration auf ein Objekt und die Konzentration ohne ein Objekt.

Die erste Art der Konzentration haben wir oben besprochen. Ausgerichtete Konzentration oder ruhige Aufmerksamkeit, die auf ein einziges Objekt gerichtet ist, ist die erste Art der Konzentration, die in der Ruhemeditation (Sanskrit: „Shamatha“; Pali: „Samatha“) verwendet wird. In dieser Meditation erlauben wir unserem Bewusstsein nicht, sich aufgrund von Willenskraft von einem Punkt (dem Objekt der Konzentration) zu entfernen. Dadurch beruhigt sich unser Bewusstsein zunächst und bleibt dann stehen.

In den Texten des Buddhismus und des Yoga wird das Anhalten des Bewusstseins gewöhnlich als „Verschmelzung von Subjekt und Objekt“, „Nicht-Dualität“ oder „Einheit“ beschrieben. „Das Subjekt“ ist das, worauf unsere ruhige Aufmerksamkeit gerichtet ist, es ist das Objekt unserer Konzentration, wie der Atem, ein Meditationsthema, ein Mantra oder Koan. Das „Subjekt“ sind wir, die diese Konzentration auf das Objekt ausüben. Zwischen uns und dem Objekt gibt es eine Schicht – ein sich bewegendes Medium in Form des Bewusstseins. Aufgrund der Funktionsweise des Bewusstseins unterscheiden wir zwischen uns und dem Objekt. In der Anfangsphase unterscheiden und identifizieren wir das Objekt selbst: Es kann zum Beispiel positive oder negative Emotionen, Assoziationen, Wünsche, Gedanken und Ähnliches in uns auslösen. Wenn wir dann in der Praxis ein wenig vorankommen und den Geist beruhigen, treten die fremden Gedanken und Emotionen in den Hintergrund, aber die Unterscheidung selbst bleibt bestehen. Wir unterscheiden immer noch zwischen dem Selbst und dem Objekt: „Ich konzentriere mich auf das Objekt“. Konzentration bringt jedoch, wie bereits erwähnt, unser Bewusstsein in seinen ursprünglichen Zustand zurück. Und in einem einzigen, wahrhaft gesegneten und großen Moment hört unser duales, unterscheidendes Bewusstsein auf, verschwindet, wir erleben die Erfahrung der Verschmelzung von Subjekt und Objekt, einen Zustand der Einheit oder Nicht-Dualität, der nicht ausgedrückt werden kann, weil alles, was ausgedrückt wird, zur Welt der Unterscheidung und der Dualität gehört.

Auf diese Weise können wir das Aufhören des Oberflächenbewusstseins sowohl im täglichen Leben (durch Achtsamkeit) als auch in der Meditation durch ausgerichtete Konzentration (Muditha) erfahren. Diejenigen, die Kensho im Alltag erfahren haben, haben hier jedoch einen großen Vorteil: Sie wiederholen einfach die Erfahrung, die Arbeit des Oberflächenbewusstseins in der Meditation zu stoppen, und kommen so in der Praxis viel schneller voran.

In jedem Fall verwirklichen wir nach der Erfahrung des Aufhörens des Oberflächenbewusstseins eine zweite Art von Konzentration – eine Konzentration auf einer viel höheren Ebene als die übliche ausgerichtete Konzentration auf ein Objekt. Dies ist ein Zustand vollkommener Konzentration, in dem wir kein Objekt mehr brauchen, denn unser Zustand in diesem Moment ist Konzentration, nur beruht sie nicht auf Willenskraft, dank der wir nicht zulassen, dass unser Bewusstsein abgelenkt wird, sondern auf vollkommener Ruhe, oder dem Anhalten des Bewusstseins. Dies ist der Zustand der Einheit des Bewusstseins, die nicht-duale und daher absolute Verwirklichung oder Betrachtung, die bereits oben erwähnt wurde.

Es ist diese zweite Art der Konzentration, die im Moment des Beendens der Arbeit des Oberflächenbewusstseins verwirklicht wird, die es uns ermöglicht, in die vollwertige³⁴ Meditation der Betrachtung (Sanskrit: „Vipashyana“; Pali: „Vipassana“) einzutauchen, die uns zu Dhyana führt, der wahren tiefen Meditation, die der Welt der Formen (Astralwelt) und dem Unterbewusstsein entspricht. Warum ist das so? Weil die Wahrnehmung und Unterscheidung von äußeren und inneren Informationen auf der Ebene des Oberflächenbewusstseins in der Welt der Erscheinungen vollständig eingestellt ist. Infolgedessen können wir uns in der Meditation, nachdem wir einige Zeit im Zustand der Betrachtung waren, von der Welt der Erscheinungen lösen und in die Astralwelt eintreten.

V. Vollkommenheit der Meditation
(Sanskrit: Dhyana (sprich: Dhyana) Paramita; Pali: Jhana (sprich: Jhana) Paramita)

Bedingungen für den Eintritt in Dhyana

Zusätzlich zur Konzentration, die auf vollkommenem Geistesfrieden beruht (Betrachtung), benötigen wir zwei weitere Zutaten, um in Dhyana einzutreten.

Die erste ist das Aufsteigen unserer inneren Energie, oder Wind. Der innere Wind ist der Motor, der uns von der Welt der Erscheinungen in die Astralwelt trägt. Ohne das Ansteigen der Energie wird unsere Meditation nicht tief, sehr oberflächlich sein. Die Umwandlung unserer Lebensenergie zunächst in die Kundalini der Hitze und dann in die Kundalini des Windes ist Teil des Befreiungsprozesses. Er wird in dem Buch „Dharma – So, wie alles ist. Reale Erfahrungen und Erkenntnisse eines spirituell Praktizierenden." ausführlich beschrieben.

Die zweite Komponente unserer Meditation ist das Ersetzen von Daten in den tiefen Ansammlungen: in der Vorstellung, der geformten Erfahrung und der Unterscheidung. Ich habe diesen grundlegenden Faktor bereits früher in diesem Essay besprochen. In der Meditation sehen wir nur die Daten, die wir bis jetzt angesammelt haben. Wenn sie den niederen Welten entsprechen, sind dies die Welten, die wir in unserer Meditation sehen, was der Untergang unserer spirituellen Praxis sein kann. Wenn die Daten der weltlichen Begierden der Welt der Leidenschaft überwiegen, ist es unmöglich, in das Dhyana einzutreten, das der Oberen Welt der Formen entspricht. Wenn die Daten der weltlichen Begierden überwiegen, sind wir in die Untere Welt der Formen (Untere Astralwelt) eingetaucht. Die Obere Welt der Formen hingegen wird von den vier erwachten Bewusstseinszuständen gebildet: Liebe (Sanskrit: Maitri), Mitgefühl (Sanskrit: Karuna), Wohlwollen (Sanskrit: Muditha) und Gleichmut (Sanskrit: Upeksha). Sie entsprechen den vier Ebenen des Himmels der Oberen Welt der Formen und den vier Dhyanas³⁵.

Dhyana und Samadhi

Die ersten vier Dhyanas entsprechen also den vier Ebenen des Himmels der Oberen Welt der Formen (Obere Astralwelt). Dhyana ist also kein Zustand der psychologischen Entspannung, wie es heutzutage oft interpretiert wird, sondern jedes Dhyana ist eine bestimmte Ebene der Erleuchtung und Befreiung. Mit anderen Worten, Dhyana ist eine tiefe Meditation, in der wir uns völlig zurückgezogen haben, die Welt der Erscheinungen (Oberflächenbewusstsein) verlassen und in die Astralwelt (Unterbewusstsein) eingetreten sind.

Um es genauer zu erklären, hören zuerst unsere physischen (äußeren) Sinne auf zu arbeiten und unser physischer Körper wird taub und steif – wir hören auf, ihn zu fühlen. Dieser sehr angenehme Zustand, der durch das Aufsteigen des inneren Windes verursacht wird, wird im Buddhismus „Stille“ und im Yoga „Pratyahara“ genannt.

Dann hört unser oberflächliches Bewusstsein auf zu existieren, und es entsteht ein Zustand, in dem es nur noch Konzentration gibt, die auf der vollkommenen Ruhe des Bewusstseins beruht, wie ich oben erwähnt habe. Dieser Zustand wird im Yoga „Dharana“ (Konzentration) genannt, im Buddhismus wird gewöhnlich der Begriff „Ekaggata“ verwendet.

Atmung wird flach und langsam. Das Gehirn erzeugt Wellen, die zunächst dem Zustand des normalen Schlafs entsprechen (Thetawellen) und dann Wellen, die für den Tiefschlaf charakteristisch sind (Deltawellen). Medizinisch gesehen ist der Zustand von Dhyana also ein Zustand des Tiefschlafs. Es gibt jedoch einen grundlegenden Unterschied: Im Dhyana-Zustand ist unser Bewusstsein ununterbrochen, unsere Konzentration hält an – wir fallen nicht in den Schlaf, sondern haben die volle Kontrolle über unseren meditativen Zustand.

Auf der Stufe des vierten Dhyana hören Atmung, Gehirnströme und Herzschlag vollständig auf und wir treten in Samadhi ein. Dhyana eins bis drei ist also ein Zustand tiefer Meditation, und beginnend mit dem vierten Dhyana ist ein Zustand von Samadhi, in dem wir (der Atman) von unserem falschen Selbst oder den Fünf Ansammlungen befreit sind.

Erstes Dhyana

Im Zustand des ersten Dhyana ist unser Oberflächenbewusstsein vollständig angehalten, während das Unter- und das Überbewusstsein noch aktiv sind. Das Überbewusstsein liest unsere kausalen Daten und überträgt sie an das Unterbewusstsein in unserer Astralwelt. Diese „von oben herab“ gesendeten Daten erscheinen vor uns in der Astralwelt in Form von Bildern. Genauer gesagt erscheinen die Daten, die wir in der Astralwelt beobachten, vor uns in Form von vielfarbigem Licht, Bildern und Tönen. Zunächst haben wir in unserem Unterbewusstsein einen Gedanken, der die „von oben herabgestiegenen“ Daten (aus der Kausalwelt) darstellt. Dieser Gedanke wird wahrgenommen und differenziert, woraufhin vielfarbiges Licht, Bilder und Töne erscheinen. Der Hauptteil der Daten der Astralwelt sind jedoch gerade die Bilder. Daher wird die Astralwelt auch die Welt der Formen genannt, wobei „Form“ (oder „rupa“ in Sanskrit und Pali) das Bild ist. Auch unsere Astralkörper bestehen aus Bildern oder feinstofflicher Substanz. Da die primäre Quelle von Bildern Gedanken (oder kausale Daten) sind, werden die Bilder, die wir in der Astralwelt sehen, während wir Dhyana eins bis vier durchlaufen, auch „Gedankenformen“ oder „Gedankenbilder“ genannt.

Wenn wir von den erscheinenden Gedankenformen (Daten aus der Astralwelt oder unserem Unterbewusstsein) ergriffen werden, steigen sie weiter hinab – in unsere Erscheinungswelt, das Oberflächenbewusstsein wird aktiviert, und wir erleben Illusionen von Leid oder Freude entsprechend diesen Daten.

Dhyana und der darauffolgende Samadhi ist jedoch die Beendigung der Arbeit aller Bewusstseinsebenen und damit aller Informationen und vergangenen Erfahrungen, deren Manifestation die Erscheinung des Leidens ist.

Um die Arbeit des Unterbewusstseins und der Gedankenformen zu stoppen, wenden wir in der Phase des ersten Dhyana nacheinander zwei Techniken an.

1. Vitakka – Reflektieren, Untersuchung, angewandtes Denken
(Sanskrit: vitarka, Pali: vitakka)

Die erste Technik – Grübeln oder Gedankenanwendung – bedeutet, die Objekte (Gedankenformen), die im Unterbewusstsein auftauchen, genau und tief zu betrachten. Das heißt, es gibt ein Objekt (Bild) und unsere eigenen Reflexionsdaten, auf deren Grundlage wir richtig über das erscheinende Objekt nachdenken, es betrachten und abwägen. Die „Reflektionsdaten“ sind die Informationen des Wahren Dharma, die auf der ersten Stufe der Praxis tief in unserem Gedächtnis verankert sind. Ohne tiefe Beherrschung der Lehre ist es unmöglich, Reflektion zu betreiben.

Durch die Reflexion bleiben wir nicht in den Gedankenformen gefangen und distanzieren uns von ihnen, sondern beginnen, sowohl die Gedankenformen selbst als auch die Arbeitsweise unseres Unterbewusstseins als Ganzes zu kontrollieren.

2. Vichara – Überlegung, ausgewogene Überlegung (Abwägung), das Festhalten des Gedankens
(Pāli und Sanskrit: vicāra)

Die zweite Technik, das Abwägen oder Festhalten des Gedankens, ist eine tiefe Betrachtung von Gedankenbildern im Zustand der Betrachtung.

In diesem Stadium hört die oberflächliche Überlegung auf. Es findet ein gewisses Eintauchen in einen tieferen Bewusstseinszustand statt. Und in diesem Zustand führen wir in Bezug auf die unterbewussten Daten, die herauskommen, eine Abwägung durch. Abwägen ist, wenn es nur zwei Möglichkeiten gibt: annehmen oder nicht annehmen.

„Akzeptieren“ bedeutet die Arbeit des Bewusstseins in Bezug auf das Objekt, d.h. das Vorhandensein von Wünschen/Ablehnung in Bezug auf das Objekt. Infolgedessen beeinflusst uns das Objekt (die Daten), weil wir das Objekt als einen Teil von uns selbst betrachten: „Das sind meine Wünsche, meine Erfahrungen, ich will es oder will es nicht“.

„Nicht akzeptieren“ bedeutet den gegenteiligen Bewusstseins-zustand: keine Bewegung des Bewusstseins in Bezug auf das Objekt und es als ein „Nicht-Selbst“ kontemplieren. In diesem Zustand haben wir jedoch keine Gedanken wie: „Dieses Objekt ist nicht mein Wesen, also muss ich mich von ihm distanzieren.“ Mit anderen Worten, die Art und Weise, in der hier Analysen durchgeführt werden, ist nicht die Art und Weise, in der Analysen durch die Platzierung von Daten über das Objekt durchgeführt werden. Das Abwägen kann auch als Meditation der Abwendung bezeichnet werden.

Folglich werden Reflektion und Abwägen unmöglich, wenn der Geist durch äußere Informationen kontrolliert wird, d.h. wenn das Anhalten des Oberflächenbewusstseins in der vorherigen Stufe nicht erreicht wurde. Die Grundlage für Reflektion und Abwägung sind Ruhe und Betrachtung oder Konzentration ohne Objekt, die im Moment der ersten Erleuchtung verwirklicht werden.

Die wahre Bedeutung der tiefen Meditation oder des ersten Dhyana ist also Betrachtung, tiefes Nachdenken in einem Zustand der stillen Untersuchung. Nachdem man eine feste Grundlage geschaffen und das erste Dhyana betreten hat, sollte man die Informationen, die aufgetaucht sind, betrachten, dann mit ihnen verschmelzen und den Zustand der Ruhe oder des Anhaltens des Unterbewusstseins erreichen, was der Eintritt in das zweite Dhyana ist.