Kitabı oku: «Absolute Freiheit und Glück – unsere wahre Natur», sayfa 14

Zweites Dhyana

Wenn die Konzentration in irgendeiner Bewusstseinsschicht ihren Höhepunkt erreicht, hört dieses Bewusstsein auf, hört auf, verschwindet. Wenn wir uns in der Welt der Erscheinungen konzentrieren, hört das Oberflächenbewusstsein auf und wir erfahren die erste Erleuchtung, Kensho. Wenn wir uns in der Astralwelt konzentrieren (Überlegung und Abwägen üben), hört das Unterbewusstsein auf und wir betreten das zweite Dhyana.

Das zweite Dhyana ist die Beendigung der Überlegung und des Abwägens. In diesem Stadium entstehen keine Gedanken. Alles, was wir fühlen, ist Vergnügen und Leichtigkeit in Geist und Körper. Und unser Zustand ist ein Zustand der Betrachtung oder ein Zustand der vollkommenen Konzentration, der auf der Beendigung der Arbeit des Geistes beruht.

Wenn wir jedoch in das zweite Dhyana eintreten, befinden wir uns für eine kurze Zeitspanne, sagen wir fünf oder zehn Minuten, in einem Zustand des vollständigen Stillstands des Denkens auf der Ebene des Unterbewusstseins. Dann kann das unterbrochene Denken wieder auftauchen. Wenn das Denken auftaucht, kehren wir zum ersten Dhyana zurück – das Abwägen beginnt. Wenn ein gröberer Bewusstseinszustand auftaucht, kehren wir zu Überlegung zurück. Mit anderen Worten: Der anhaltende Zustand des Unterbewusstseins muss fixiert werden, d.h. wir müssen lernen, ungehindert in diesen Zustand einzutreten und ihn immer wieder zu erleben.

Wenn wir das zweite Dhyana gemeistert haben, erleben wir zum ersten Mal einen vollwertigen Zustand der Leere: Daten existieren, aber das Bewusstsein ist unbewegt. Es ist ein Eintauchen in reines, sehr helles, silbrig-weißes Licht. Zuerst kann es flackern, dann stabilisiert es sich. In den Tiefen dieses Lichts gibt es einen transparenten Raum, in den wir eintauchen und Samadhi erreichen. Dazu ist es jedoch notwendig, den Zustand der Ruhe und Betrachtung des Unterbewusstseins zu erweitern, den wir im zweiten Dhyana erreicht haben.

Drittes Dhyana

Die Ausdehnung des Zustands des Aufhörens des unterbewussten Denkens oder des Zustands der Ruhe und Betrachtung erfolgt in der dritten Dhyana-Stufe.

Ruhe ist die vollständige Ruhe des unterbewussten Geistes, oder der Zustand, in dem das Denken vollständig aufhört, wie bereits erwähnt.

Kontemplation ist ein klares, präzises Gewahrsein aller Gedankenformen, farbigen Lichter, Klänge und Visionen, die in der Astralwelt vor uns erscheinen, während unser Bewusstsein (Unterbewusstsein) unbewegt bleibt.

Das Bewusstsein ist in diesem Moment sehr klar, es wird immer klarer, je tiefer die Dhyana wird. Auch das Licht, das uns umgibt, wird immer intensiver.

In diesem Stadium gewinnen wir die volle Erfahrung des Inkarnationskörpers (Astralkörper), die Erfahrung von übernatürlichen Kräften – wir können zum Beispiel unsere vergangenen und zukünftigen Leben sehen. Wir können auch die verschiedenen Welten des Universums beobachten.

Dhyana und der anschließende Samadhi bedeuten jedoch nicht, das Bewusstsein und die Verbindung mit dem physischen Körper „abzuschneiden“ und irgendwo „wegzufliegen“ oder „durchzufallen“. Dhyana und Samadhi bedeuten Kontrolle, natürlicher Rückzug und anschließende Befreiung von den Fünf Ansammlungen. Daher kann man, wenn man sich in der Astralwelt befindet, sehen, was in der Erscheinungswelt geschieht. Mit anderen Worten, man kann, während man im dritten Dhyana ist, gleichzeitig zwei Welten erleben: die Astralwelt und die Welt der Erscheinungen. Deshalb habe ich oft die folgende Erfahrung. Mitten in der Meditation stelle ich fest, dass ich mich in meinem Zimmer befinde, in dem ich die Meditation begonnen habe, und dass es buchstäblich von einem blendenden, silbrig-weißen Licht durchflutet ist. Das Licht durchflutet selbst die entferntesten Ecken des Raumes. In diesem Moment ist es kein physisches, sondern ein subtiles Sehen, das mir erlaubt, die Welt der Erscheinungen zu sehen. Ich bin mir deutlich bewusst, wo und was sich im Raum befindet. Das Unterbewusstsein und das oberflächliche Bewusstsein sind völlig ausgeschaltet: Ich betrachte nur meinen von hellem Licht durchfluteten Raum. Doch dann kommt mir plötzlich der Gedanke: „Wie seltsam! Schließlich war der Raum völlig dunkel, als ich zu meditieren begann.“ In diesem Moment setzt sich das Unterbewusstsein in Bewegung: Erst kehren das Abwägen und dann die Überlegung zurück, und dann kehre ich in meinen Körper zurück. Gleichzeitig wird die Welt um mich herum dunkel, als ob jemand das Licht im Raum ausgeschaltet hätte.

Diese Erfahrung zeigt deutlich, dass es das Wirken unseres Bewusstseins ist, das all unsere Illusionen erzeugt und uns daran hindert, die Realität zu sehen. Was ist die Wirklichkeit? Es ist ein Licht, das stärker und klarer wird, wenn man weiter meditiert und durch die Dhyanas geht. Schließlich kommt man zu der Erkenntnis, dass alles aus diesem Licht erschaffen wird (dies geschieht, wenn man die Welt der Nicht-Formen betritt). Und was zwischen uns und der Realität, der Leere oder dem Licht steht, ist die Arbeit des Bewusstseins. Wenn die Arbeit des Bewusstseins auftaucht, werden wir in die Dunkelheit gestürzt. So verschließt die Arbeit des Bewusstseins die Leere vor uns, verschließt das Licht vor uns.

Hier kommt mir sofort die zweite Zeile aus Patanjalis Yoga Sutras in den Sinn:

„Yoga ist das Aufhören der Bewusstseinsaktivität.“

Oder die Worte von Lao Tse aus dem Tao Te King:

„Man sollte [sein Herz³⁶] völlig leidenschaftslos machen und den Frieden fest bewahren, dann werden sich alle Dinge von selbst ändern, und wir müssen nur noch ihre Wiederkehr erwägen. [Es gibt eine große Vielfalt von Dingen in der Welt, aber [alle] kehren zu ihrem Anfang zurück. Die Rückkehr zum Anfang wird Ruhe genannt, und die Ruhe wird Rückkehr zur Essenz genannt.“

Im Stadium des dritten Dhyana entfernen wir uns vom Vergnügen in Geist und Körper. Alles, was bleibt, sind Leichtigkeit und Kontemplation.

Viertes Dhyana

Vom dritten Dhyana gehen wir schließlich zum vierten Stadium über, zum Zustand des vollkommenen Aufhörens von Gefühlen, Leiden und Vergnügen. Unsere Seele beruhigt sich und wir betreten das vierte Dhyana oder Samadhi. Die Leichtigkeit verschwindet, und es bleibt nur noch kontemplativer Frieden.

Was die Astralwelt bildet, sind die Daten der Kausalwelt: unsere vergangenen Erfahrungen und die bisher gesammelten Informationen. Die kausalen Daten manifestieren sich in der Astralwelt in Form von Seelenarbeit: Unterscheidungsvermögen, Wille und Vorstellungskraft (oder Bilderzeugung). Wenn die Arbeit der Seele aufhört, verschwindet auch die Astralwelt. Wir tauchen in einen hellen, transparenten Raum ein, in dem die Astralwelt oder die Welt, in der sich das Bewusstsein als Farben und Bilder manifestiert, vollständig aufhört.

Mit anderen Worten, wir erreichen einen Zustand, in dem sich unser Bewusstsein in Bezug auf die Daten vergangener Erfahrungen, die noch aus der Kausalwelt herunterkommen, überhaupt nicht mehr bewegt, so dass die Erzeugung von Bildern aufhört. Es entsteht ein Zustand der Einheit und Freiheit.

In diesem Moment ist das Zeitgefühl völlig verloren. Es scheint, dass die Zeit stehen geblieben ist, dass sie irgendwo außerhalb von dir ist, dass der Fluss der Zeit unabhängig von dir fließt. Dies geschieht, weil unser falsches Selbst, d.h. die Arbeit der Unterscheidung, des Willens und der Vorstellungskraft, völlig verschwunden ist. Die Subjekt-Objekt-Dualität verschwindet. Mit anderen Worten, das falsche Selbst, das je nach den wahrgenommenen Objekten und der Arbeit der vergangenen Erfahrung leidet oder sich freut, verschwindet. Dieses Verschwinden des falschen Selbst ist Samādhi, was im Sanskrit (samādhi) wörtlich „Verschmelzen mit dem Objekt der Kontemplation/Fokussierung“ bedeutet (samā "zusammenfügen, verschmelzen" + dhi "halten").

„Wenn die Bewegung von Prāna vollständig ausgelöscht ist, dann hört der Geist wieder mit seiner Arbeit auf und man sagt, dass der Zustand von Samādhi erreicht wurde.

Wenn die duale Natur der individuellen Seele und des Atman überwunden ist und sie zu einer Einheit werden, werden alle Wünsche/Konzepte zerstört und dies wird als der Zustand von Samadhi angesehen.“

(“Hatha Yoga Pradipika")

Der Zustand, in dem die Arbeit des physischen Körpers zum Stillstand kommt, in dem Empfindungen und Wahrnehmungen zum Stillstand kommen, in dem die Gesammelte Erfahrung zum Stillstand kommt, in dem es keine Vergangenheit und keine Zukunft gibt, in dem das Unterscheidungsvermögen zum Stillstand kommt – ein solcher Zustand wird Samadhi genannt.

Physisch manifestiert sich Samadhi in Form von Atemstillstand. Während der vorangegangenen Dhyanas wird er allmählich immer seltener und flacher. Damit ist nicht die Cheyne-Stokes-Atmung³⁷ gemeint – unsere Atmung verlangsamt sich ganz natürlich und wird kaum noch wahrnehmbar. Schließlich atmen Sie aus und stellen fest, dass Sie aus irgendeinem Grund keinen weiteren Atemzug nehmen müssen. Warum ist es also nicht notwendig, einen neuen Atemzug zu nehmen? Weil die weltlichen Begierden sich nicht mehr bilden, abwesend sind. Warum sind sie abwesend? Weil die Funktion der gemachten Erfahrung, des Willens oder der motivierenden Kraft, die unsere Wünsche formt, gestoppt wurde. Die Funktion der geformten Erfahrung wiederum ist gestoppt, weil das falsche Selbst verschwunden ist.

Tabelle 4. Spirituelle Praktiken (I, II)

Im Samadhi hört unser falsches Selbst also vollständig auf zu sein. Dies führt auch dazu, dass der Fluss der Wärmeenergie, die den Fluss der physiologischen Prozesse in unserem Körper gewährleistet, zum Stillstand kommt. Daher hören auch alle physiologischen Vorgänge in unserem Körper auf, einschließlich Atmung, Herzschlag und Gehirnaktivität. Warum stirbt der physische Körper eines Yogis, der in Samadhi eingetreten ist, nicht? Warum steht es ihm frei, am Ende von Samadhi in seinen physischen Körper zurückzukehren? Weil die Erhaltung des Körpers durch den Kundalini-Wind gewährleistet wird, der in seiner reinen Form auch als Prana (Energie) bezeichnet werden kann. Dieser Windfluss bewahrt unseren Körper in Samadhi. Mit anderen Worten, im Prana ist der Schlüssel zum Geheimnis von Samadhi³⁸ verborgen. Ausführliche Beschreibung der acht Dhyanas und des Samadhi-Zustands – Band III, Kapitel 3.

Nach dem Tod können wir nicht in den physischen Körper zurückkehren. Da es aber in Samadhi möglich ist, sowohl den Körper als auch die Seele zu kontrollieren, kann die Fähigkeit, in Samadhi einzutreten, als das Erlangen wahrer Freiheit bezeichnet werden – die Freiheit, Leben und Tod zu transzendieren.

VI. Vollkommenheit der Weisheit
(Sanskrit: Prajna Paramita; Pali: Pannya Paramita)

Kurz gesagt, Weisheit bedeutet, die Dinge so zu sehen, wie sie sind. Weisheit ist das Ergebnis oder die Manifestation der Erleuchtung, und so wie die Erleuchtung, hat auch die Weisheit Stufen. Prajna oder Weisheit ist ursprünglich in jedem von uns vorhanden, aber aufgrund der Bewegung des Bewusstseins können wir sie nicht erkennen oder in uns selbst verwirklichen.

Betrachten wir die allererste Stufe der Weisheit, die wir nach der Verwirklichung der ersten Erleuchtung erlangen. Um uns herum existieren alle Arten von Objekten, die wir mit unseren sechs Sinnen wahrnehmen. Mit den Augen sehen wir z.B. andere Menschen, mit den Ohren hören wir Geräusche, mit der Nase riechen wir Gerüche, mit der Zunge schmecken wir Speisen oder Getränke, mit dem Tastsinn fühlen wir z.B. die Temperatur der Umgebung oder die Kraft der Berührung, mit unserem Ober-flächenbewusstsein nehmen wir verschiedene Informationen, Ideen usw. wahr. Sobald wir einen Gegenstand „greifen“, werden unsere bisherigen Erfahrungen und Informationen sofort aktiviert. Das liegt daran, dass unser Bewusstsein aktiv ist. Wir unterscheiden sofort zwischen: „das ist gut“, '„das ist falsch“, „das ist ein schlechter Mensch“, „das ist leckeres Essen“, „das ist eine unangenehme Empfindung“, „das ist eine falsche Meinung“ und so weiter und so fort. 72.000 weltliche Begierden, die aus der Unterscheidung und dem Leiden an Schmerz, Unbeständigkeit und Unzufriedenheit entstehen. Solange das Bewusstsein in Bewegung ist, entsprechen alle Phänomene notwendigerweise etwas von diesen dreien.

Was geschieht, wenn wir unser Bewusstsein in seinen ursprünglichen Zustand zurückversetzen? Es hört auf. Das Anhalten des Bewusstseins bedeutet das Anhalten des dualen Denkens, d.h. alles „gut-schlecht“, „lecker-nicht-lecker“, „richtig-falsch“, „schmerzhaft-angenehm“ verschwindet. Wie ich bereits mehrfach betont habe, ist die Erleuchtung jedoch kein „Blackout“, bei dem man nichts mehr sieht, hört und versteht. Im Gegenteil, man beginnt alles viel klarer zu sehen. Das heißt, Erleuchtung bedeutet nicht Abschalten und weitere Abwesenheit von Wahrnehmung. Übrigens, gerade dann, wenn die Arbeit des Bewusstseins aufhört, erscheint die wahre Wahrnehmung. Aber was auch immer man sieht, hört, riecht, schmeckt oder fühlt, auf welche Informationen man auch immer stößt, nichts hat irgendeinen Einfluss, das Bewusstsein kommt nicht in Bewegung, und somit entsteht auch kein Leiden.

Was benutzt der Erleuchtete also, um Objekte oder Phänomene wahrzunehmen? Weisheit (Prajna), die als Reaktion auf die Wahrnehmung von irgendetwas zu entstehen beginnt. Erleuchtetes Bewusstsein kann nicht ausgedrückt werden, aber es gibt zwei Dinge, die es charakterisieren. Sie sind Gelassenheit und Kontemplation. Letzteres – Kontemplation – wenn man wahrnimmt, aber das Bewusstsein in Ruhe bleibt, ist Weisheit. Das heißt, in diesem Zustand sieht man jedes Objekt ohne einen „Vermittler“ in Form des Bewusstseins, das alles, was vor ihm erscheint, mit den Farben vergangener Erfahrungen und Informationen färbt. Man sieht genau das Objekt. Und deshalb kann man das Wesen dieses Objekts vollständig und frei verstehen. Und dieser Zustand ist unser wahrer Urzustand, den wir alle seit der anfangslosen Vergangenheit besitzen. Mit anderen Worten: Es gibt Wissen (Informationen und vergangene Erfahrungen) und es gibt Weisheit. Erfahrungen und Informationen, insbesondere jene, die uns unglücklich machen, können wie Kleider abgestreift werden, wenn man sich auf die spirituelle Praxis einlässt. Aber das, was wesentlich ist, kann nicht entfernt werden.

Wenn wir unsere Praxis fortsetzen, erfahren wir außerdem Erleuchtungen auf der unter- und überbewussten Ebene. Wenn alle drei Ebenen des Bewusstseins vollständig zum Stillstand gekommen sind, beginnen wir, die primäre Quelle ALLER Informationen zu sehen, die sowohl das Universum als auch das, was wir „Ich“ nennen, bilden – die Daten der Kausalwelt (die Welt der Nicht-Formen). Wenn wir diese Ebene erreicht haben, können wir alle vergangenen und zukünftigen Leben aller Lebewesen sehen, ihr Karma sehen, die Ursachen, Bedingungen und Ergebnisse jeder Handlung sehen. Dies ist die Vollkommenheit der Weisheit. Weisheit oder Prajna ist jedoch nicht das Endziel, denn es ist nur die Kausalwelt, nicht das Nirvana. Man kann sagen, dass Weisheit die Vorvollendung des Nirvana oder des absoluten Zustands ist.

Daher wird das Wort „Paramita“ auch mit „zum anderen Ufer führen“ übersetzt. „Dieses Ufer“ ist die Welt der Phänomene, in der wir unsere Praxis beginnen. „Der „Ozean“ („Ozean von Sansara“), der „durchschwommen“ werden muss, ist die Astralwelt, die Welt unseres Unterbewusstseins, die wir in Samadhi transzendieren. „Der Andere" oder "Jenes Ufer" ist die Kausalwelt (die Welt der Nicht-Formen), über die hinaus wir die Befreiung verwirklichen.