Kitabı oku: «Absolute Freiheit und Glück – unsere wahre Natur», sayfa 2

1. Physischer Körper

Das Wort rupa selbst bedeutet wörtlich „Form“. Das heißt, es handelt sich um alle Formen oder, in der normalen modernen Sprache, um Objekte, Dinge, belebte und unbelebte Objekte, die wir sehen oder wahrnehmen können, wie Häuser und Bäume, andere Menschen und Autos, die die Straße entlangfahren. Natürlich haben alle diese äußeren Objekte einen Einfluss auf uns und unser Leben. Den größten Einfluss auf uns hat jedoch diejenige, die uns von allen „Formen“ am nächsten ist – unser physischer Körper. Es ist der Körper, der uns so viele Beschränkungen auferlegt und nicht nur flüchtige Freuden, sondern auch unvermeidliche Leiden wie Krankheit, Alter und Tod mit sich bringt. Wenn wir also von der ersten der Fünf Ansammlungen sprechen, meinen wir unseren physischen Körper.

Jeder von uns hat also einen physischen Körper, er dient als Träger unseres Bewusstseins.

Bei der Wahrnehmung des physischen Körpers durch das gewöhnliche Bewusstsein entstehen zwei Probleme.

Erstens sind wir gefangen, hängen an unserem Körper: „Ich bin schön, schlank, groß, stattlich“. Oder umgekehrt: „Warum bin ich so hässlich, kleinwüchsig, warum habe ich eine schlechte Figur?“ und so weiter. Genau die gleichen falschen Überlegungen machen wir in Bezug auf andere Menschen: „Wie schön sie ist, wie schlank er ist, was für wunderbare Muskeln er hat!“ oder im Gegenteil: „Wie hässlich, hässlich, fett er (sie) ist“ und so weiter.

Zweitens – die vollständige Identifikation sich selbst mit dem physischen Körper.

Um diese falsche Sichtweise, die zu Leiden führt, zu ändern, muss man seinen physischen Körper unvoreingenommen betrachten. Es gibt zwei Arten der Betrachtung des physischen Körpers: buddhistisch und yogisch.

Die erste besteht darin, unseren Körper anatomisch zu betrachten, so wie wir es im Anatomieunterricht in der Schule gelernt haben. Da ist die Haut, tiefer unten die Fettschicht, dann die Muskeln, Sehnen und schließlich die Knochen, das Skelett. Überall verlaufen zahlreiche Blutgefäße und Nerven. Es gibt innere Organe, die zu verschiedenen Systemen gehören. Wenn wir unseren Körper auf diese Weise betrachten, sehen wir, dass der physische Körper äußerlich sehr schön und attraktiv sein kann, aber im Inneren sieht es ganz anders aus. In der Tat ist das Innere unseres Körpers unangenehm anzuschauen und zu riechen. Wir erkennen diese anatomische Tatsache jedoch einfach an, anstatt uns auf eine Meditation des Ekels einzulassen. Wenn wir zum Beispiel unseren eigenen Körper oder den eines anderen Menschen schön finden, was genau gefällt uns dann: Muskeln, Sehnen, Knochen oder vielleicht innere Organe? An diesem Punkt beginnen wir zu erkennen, dass die Definition von „der Körper ist schön“ und die Anhaftung an den physischen Körper sehr seltsam, wenn nicht gar töricht erscheint.

Die yogische Sichtweise sieht den physischen Körper als eine Sammlung der Fünf Elemente. Das Erdelement – die festen Bestandteile (z.B. Knochen), das Wasserelement – die flüssigen Bestandteile (z.B. Blut), das Feuerelement – unsere Körpertemperatur, das Windelement – Atmung und Energiebewegung, und das Raumelement – die Hohlräume in unserem Körper.

Bei der Betrachtung beider Typen geht es darum, zu verstehen, dass dieser physische Körper nicht unser wahres Wesen ist, sondern einfach eine aus grober Substanz geformte Materie, die verschiedene physiologische Prozesse ohne Bezug zu uns selbst steuert. Unser physischer Körper wird geboren, wird krank, altert und stirbt. Er schränkt unsere Freiheit ein und bindet uns fest an die grobstoffliche Welt. Außerdem können wir unseren Körper nicht vollständig kontrollieren – wir können z. B. den Alterungsprozess nicht aufhalten, wir können unseren Körper nicht unsterblich machen. Das bedeutet, dass der physische Körper nicht das Wahre Selbst ist. Der Körper ist die Illusion, die wir mit unseren Sinnen erfahren. Daher ist, wie es in der „Shiva Samhita“⁵ heißt:

«der einzig würdige Gebrauch dieses Körpers als Werkzeug, um Nirvana zu erlangen»

2. Sinne und Empfindungen

Wir haben fünf äußere Sinnesorgane, die sich in unserem physischen Körper befinden: Augen, Ohren, Nase, Zunge und Tastrezeptoren. Durch sie, wie durch offene Türen, gelangen Empfindungen zu uns, d.h. wir sehen, hören, riechen, schmecken und tasten. Die Sinneseindrücke sind das Bindeglied zwischen der äußeren materiellen Welt und unserem tieferen Bewusstsein.

Normalerweise empfinden wir unsere Empfindungen als angenehm, unangenehm oder neutral. Aber in Wirklichkeit kann die Empfindung selbst nicht angenehm oder unangenehm sein – sie kann stark, schwach oder nicht vorhanden sein. „Angenehm“ oder „unangenehm“ ist das duale Wirken unseres Bewusstseins auf der Grundlage unserer vergangenen Erfahrungen. Die Ursachen für unsere Leiden und Freuden sind also nicht im physischen Körper und den äußeren Empfindungen zu suchen, sondern in unseren tieferen Ansammlungen.

Was sehen wir, wenn wir zu ruhigen, bewussten Beobachtern unserer Empfindungen werden?

Erstens: Solange unser duales Bewusstsein aktiv ist, wird es unangenehme, schmerzhafte Empfindungen geben. Ich denke, niemand hat Freude an körperlichen Schmerzen, ekelhaften Gerüchen, unangenehmen Geräuschen und dergleichen.

Zweitens wird es auch angenehme Empfindungen geben. Aber sie sind äußerst flüchtig und dauern in der Tat nur einen Augenblick an. Mehr noch: Wenn wir uns eine angenehme Empfindung wünschen und dies nicht möglich ist, leiden wir unter großer Unzufriedenheit. Wie oft haben Sie in Ihrem Leben gedacht oder gesagt: „Ich würde alles geben, um das zu haben“? Hier sehen wir, dass wir in hohem Maße von unseren Empfindungen abhängig sind, dass wir aufgrund unserer Anhaftung an angenehme Empfindungen unfrei sind, und wir stark leiden, wenn die angenehme Empfindung aufhört, uns langweilt oder wir nicht bekommen können, was wir wollen.

Drittens: Je mehr wir die Freuden der Empfindungen suchen, desto mehr beginnen wir, Schmerz und andere unangenehme Empfindungen zu spüren. Genauso köstlich und genussvoll, wie frisches Gourmet-Essen für uns war, genauso gleich ungenießbar und unangenehm wird das mittelmäßige Essen von vorgestern sein. Mit anderen Worten: Wenn es ein Plus (d. h. Genuss) gibt, gibt es notwendigerweise auch ein Minus (Leiden), und je stärker das Plus, desto stärker das Minus – sie sind gleichwertig. Dieses Prinzip gilt nicht nur für die Sinnesorgane und Empfindungen, sondern auch für alle Erfahrungen, die durch sie gemacht werden. So erleben Menschen, die starke positive Emotionen zeigen, wenn sie Freude erleben, ebenso starke negative Emotionen, wenn sie Leid erfahren.

Viertens sollte das vorherige Beispiel darauf hinweisen, dass angenehme und unangenehme Gefühle nur gleichzeitig existieren können. Wenn beispielsweise eine Person betäubt oder von Schmerzen befreit wird, verschwinden sowohl Schmerzen als auch angenehme Empfindungen. Oder um ein lautes, unangenehmes Geräusch nicht zu hören, stopft man sich die Ohren mit Ohrstöpseln zu. Das unangenehme Geräusch verschwindet, aber die angenehmen oder notwendigen Geräusche werden nicht mehr gehört. Mit anderen Worten: Wenn die Freude an den Sinnen zunimmt, nimmt das Leiden zu. Die Sinne werden in zwei Richtungen gleichzeitig geschärft.

Fünftens erleben wir die Freude oder das Leid von Empfindungen allein aufgrund der Wirkung vergangener Erfahrungen, die durch unser Bewusstsein aktiviert werden. Daher können Empfindungen, wie bereits erwähnt, stark, schwach oder abwesend sein. „Angenehm“ oder „unangenehm“ ist das Werk unseres dualen Bewusstseins.

Wenn wir diese Art der Betrachtung durchführen, beginnen wir zu erkennen, dass die Sinne und Empfindungen eine Illusion sind. Die illusorische Natur der Sinne wird durch Atemtechniken erkannt. Erstens verändert sich die Wahrnehmungsfähigkeit, wenn die Länge der Ein- und Ausatmung und des Atemanhaltens zunimmt.

Menschen, die lange ein- und ausatmen und den Atem anhalten, empfinden keinen Schmerz. Aber Menschen mit kurzen Atemzügen sind schmerzempfindlich. Dies gilt nicht nur für Schmerzen. Das Gleiche gilt für die Sinne Sehen, Hören, Riechen und Schmecken. Um die Existenz eines Bewusstseins zu verstehen, das nur auf diese Illusionen von Empfindungen „springt“, werden Atemtechniken durchgeführt. Schließlich erreichen wir einen Zustand, in dem die Sinne und Empfindungen vollständig zum Stillstand kommen. In der Yoga-Terminologie wird dies Pratyahara genannt. Wenn Pratyahara verwirklicht ist, tauchen wir aus dieser materiellen Welt in die Astralwelt (Welt der Formen⁶) ein.

Daher sind unsere Sinnesorgane und die Empfindungen, die durch sie entstehen, nicht unsere wahre Natur. Wenn wir z.B. durch eine Krankheit eines Gefühls beraubt sind, z.B. des Geruchs- und Geschmacksempfindens aufgrund einer laufenden Nase, existieren wir trotzdem weiter. Wenn dies der Fall ist, dann kann das Wahre Selbst nicht unsere Sinne sein – sie sind illusorisch und wir existieren selbst dann, wenn wir alle unsere Sinne und Empfindungen verlieren.

3. Vorstellungen, Bilder

Die dritte der Fünf Ansammlungen sind die Vorstellungen: Informationen, die in Form von Bildern angesammelt und gespeichert werden. Alle Informationen und Erfahrungen, die wir jede Sekunde durch Handlungen ansammeln, bleiben in uns. Imaginationen, oder Ansammlung Nr. 3, ist unser erstes inneres Lager oder Reservoir für die Daten, die wir von der Außenwelt erhalten. In den Imaginationen werden diese angesammelten Daten⁷ in Form von Bildern gespeichert.

Die Funktion der Vorstellungen ist es, jedes beliebige Bild aus den Informationen, die wir bereits haben, zu erzeugen (zu erschaffen). Wenn Sie zum Beispiel noch nie im Himalaya waren und ich Ihnen von diesem Ort erzähle, werden Sie in der Lage sein, auf der Grundlage der Informationen, die Sie bisher über den Himalaya erfahren haben, einige Bilder in Ihrer Vorstellung zu zeichnen, d. h. sich vorzustellen. Die Ansammlung selbst ist also Information in Form von Bildern, und ihre Funktion ist es, Bilder oder bildliche Darstellungen zu schaffen.

Zu den Funktionen der Vorstellungen gehört auch so etwas wie die Wahrnehmung. Wenn wir nämlich irgendeine Information aus der Außenwelt wahrnehmen, haben wir automatisch ein entsprechendes Bild, wie in dem eben genannten Beispiel des Himalayas. Andererseits denken wir im täglichen Leben über viele Dinge nach, und obwohl wir sie nicht immer in die Tat umsetzen, spiegelt sich doch jeder Gedanke in unseren Wahrnehmungen wider, d. h. er erscheint uns in Form von entsprechenden Bildern.

Obwohl Vorstellungen, anders als der Körper und die Empfindungen, unserem wahren Selbst näher sind, sind sie auch nicht das Wahre Selbst.

Erstens bringen uns Bilder Leid. Natürlich können wir für eine Weile in die Welt der Träumerei flüchten – in unserer Vorstellung in angenehme Erinnerungen oder Träume eintauchen.

Doch wie viele schreckliche Bilder aus der Vergangenheit, wie viele schmerzhafte Erinnerungen, wie viele unkontrollierbare Ängste sind in unseren Bildern gespeichert? Manchmal kommt es sogar vor, dass eine Person, die von schrecklichen Erinnerungen aus der Vergangenheit heimgesucht wird, einfach verrückt wird. Wenn also Vorstellungen Leiden verursachen, sind sie nicht unsere Essenz – das Wahre Selbst kann sich selbst nicht schaden oder Leiden verursachen.

Hier kann sich eine wichtige Frage stellen. Wie können wir die aufdringlichen oder belastenden Bilder der Vergangenheit loswerden, die im Geist auftauchen und Leiden verursachen? Die einzige Möglichkeit besteht darin, das Bewusstsein in den ursprünglichen Zustand des Friedens zurückzubringen, in dem jede Information gestoppt wird und keinen Einfluss mehr hat. Dies ist in der Tat das Thema des Buches „Dharma – So, wie alles ist. Reale Erfahrungen und Erkenntnisse eines spirituell Praktizierenden“ und dieses kurzen Essays.

Zweitens: Bilder sind das, was wir uns angeeignet, angesammelt haben. Zum Beispiel besuchte ich Sri Lanka zum ersten Mal im Jahr Davor wusste ich nicht viel über dieses Land. Folglich hatte ich auch keine Bilder von Sri Lanka. Nachdem ich die Insel jedoch viele Male besucht habe, habe ich umfangreiche Erfahrungen und Kenntnisse über Sri Lanka gesammelt.

So kann ich mir jetzt zum Beispiel die erste Hauptstadt des alten singhalesischen Staates, Anuradhapura, und viele andere Orte auf der Insel vorstellen.

Wie wir an diesem Beispiel sehen können, sind Bilder nicht etwas, das uns von Anfang an innewohnt – sie sind nur Daten, die wir empfangen, die aber nicht unser Wesen sind.

4. Gesammelte Erfahrung

Die vierte Komponente des falschen Selbst ist die Gesammelte Erfahrung. In unserem Leben sammeln wir verschiedene Erfahrungen durch Handlungen mit unserem Körper, durch Sprache und Gedanken. Diese Erfahrungen werden als Informationen gespeichert und sind der Grund für den Erwerb neuer Erfahrungen. Mit anderen Worten: Wir führen Handlungen aus, machen Erfahrungen und sammeln Erfahrungen, und diese Erfahrungen bilden unsere Vorlieben und Abneigungen, die uns veranlassen, erneut zu handeln.

Die vierte Ansammlung ist also die Gesammelte Erfahrung selbst, und ihre Funktion ist es, zu wollen oder nicht zu wollen, mit anderen Worten, der Wille oder die Absicht. Wenn Sie zum Beispiel ein bestimmtes Essen gekostet haben und es Ihnen sehr gut geschmeckt hat, dann werden Sie dieses Essen wieder wollen. Wenn Sie nach dem Verzehr dieses Essens eine Magenverstimmung hatten, dann ist es unwahrscheinlich, dass Sie es wieder essen wollen. Auf diese Weise sammelt sich die Gesammelte Erfahrung an und wirkt dann, indem sie unsere nachfolgenden Handlungen vorbestimmt.

Genau wie die Wahrnehmungen sind auch die Gesammelten Erfahrungen nicht etwas, dass uns von Anfang an innewohnt, sondern nur Daten, die wir durch unsere Handlungen ansammeln. Das Problem ist, dass wir uns mit unseren vergangenen Erfahrungen identifizieren. Das hat zur Folge, dass die Erfahrung zur treibenden Kraft wird, die uns vollständig kontrolliert.

Natürlich können wir uns an der Erfüllung unserer Wünsche erfreuen, die eine Manifestation oder Funktion unserer vierten Ansammlung sind. Die Objekte unserer Wünsche sind jedoch Illusionen: Sie verändern sich entweder und verschwinden schließlich oder langweilen uns einfach, denn unser Bewusstsein, das alle Illusionen von Freude oder Leid erschafft, verändert sich ständig, so dass zwangsläufig Sättigung eintritt und das Objekt aufhört, uns zu befriedigen. Wenn wir nicht in der Lage sind, unsere Wünsche zu befriedigen, zu bekommen, was wir wollen, entsteht das Leiden der Unzufriedenheit.

In diesem Fall beginnen wir, alles um uns herum zu hassen. Hass und folglich Schmerz entstehen auch, wenn wir Erfahrungen machen, die das Gegenteil von dem sind, was wir uns wünschen, wenn wir also das erleben, was wir nicht erleben wollen. Ich werde im nächsten Kapitel mehr über den Prozess der Wahrnehmung und der Unterscheidung sprechen, der all unser Leiden hervorbringt.

5. Information in ihrer reinen Form und Unterscheidendes Bewusstsein

Ansammlung Nr. 5 sind alle Daten, d.h. alle Erfahrungen und alle Informationen, die wir von der anfangslosen Vergangenheit bis jetzt angesammelt haben. Wenn die vorherige Komponente des falschen Selbst ausschließlich die Erfahrung dieses Lebens ist, die Wünsche formt, dann umfasst Ansammlung Nr. 5 nicht nur die vergangenen Erfahrungen, sondern auch alle angesammelten Informationen, nicht nur in diesem Leben, sondern auch in allen vorherigen Leben. Und diese Daten sind das Einzige, was wir aus der Vergangenheit in uns haben. Alle anderen Ansammlungen werden im Moment unseres Todes zerstört, und alle unsere angesammelten Erfahrungen werden in reine Information umgewandelt – der Inhalt von Ansammlung Nr. 5.

Nicht nur im Zwischenzustand nach dem Tod, sondern auch im Laufe des Lebens werden alle Erfahrungen, die wir machen, und alle Informationen, die wir erhalten, schließlich in unsere fünfte Ansammlung übertragen, die Information oder Daten in ihrer reinen Form ist.

Der Unterschied zwischen Erfahrung und Information ist der folgende. Erfahrung ist das, was wir erlebt haben, selbst erfahren haben. Wie bereits erwähnt, prägen vergangene Erfahrungen unsere aktuellen Wünsche und Sehnsüchte. Informationen sind einfach Daten über alles, was wir von außen erhalten: aus dem Internet, von Freunden, aus Büchern, aus Fernsehsendungen usw. In der Regel bewerten oder unterscheiden wir Objekte und Phänomene auf der Grundlage der Informationen, die wir erhalten. Natürlich werden in uns oft Erfahrungen und Informationen vermischt. Dementsprechend werden unsere Urteile und Wünsche sowohl von vergangenen Erfahrungen als auch von empfangenen Informationen geprägt. Dennoch geht man davon aus, dass Erfahrungen in erster Linie unsere Handlungen beeinflussen (wir wollen oder wollen nicht, also handeln wir), während Informationen unser Bewusstsein, unsere Weltanschauung beeinflussen.

Und auf der Grundlage dieser Daten (d. h. früherer Erfahrungen und Informationen) unterscheiden, erkennen, urteilen, interpretieren oder bewerten wir alles, was vor uns erscheint. Daher der klassische Name der Ansammlung Nr. 5 – „Unterscheidendes Bewusstsein“, oder einfach „Unterscheidung“. Wir können sagen, dass es so etwas wie der Manager oder der Kopf der Fünf Ansammlungen ist. Es gibt verschiedene Gesammelte Erfahrungen und das inmitten von ihnen gibt den Befehl, bestimmte Daten auszuwählen: „Dies ist gut und das ist nicht gut“, das ist die Unterscheidung. Wir müssen also verstehen, dass unsere Weltanschauung und unsere Entscheidungen in erster Linie von den Informationen abhängen, die wir bisher erhalten haben, und dass diese Informationen die Grundlage für unsere Unterscheidung sind.

Unsere Ansammlung Nr. 5 sind also Daten in ihrer reinen Form, und ihre Funktion ist es, zwischen allen von uns wahrgenommenen äußeren und inneren Objekten zu unterscheiden.

Wie funktioniert die Unterscheidung im täglichen Leben? Kennen Sie zum Beispiel Gianluigi Buffon, den berühmten italienischen Fußballtorwart? Können Sie uns etwas über ihn erzählen? Wenn Sie ein Fußballfan sind und regelmäßig italienischen Fußball sehen, können Sie sich und ich, an seine brillanten Torwartleistungen erinnern und darüber sprechen. Wenn Sie jedoch kein Fußballfan sind, keinen italienischen Fußball sehen, dann hören Sie den Namen Gianluigi Buffon wahrscheinlich zum ersten Mal. Es fehlt Ihnen einfach an Informationen über ihn. Es gibt keine Informationen, auf deren Grundlage Sie Buffon irgendwie charakterisieren, Ihre Meinung über ihn äußern könnten. Ihre Unterscheidung weiß in diesem Moment nicht, welche Informationen oder Erfahrungen Sie bereitstellen sollen, damit Sie sich ein Urteil bilden können und über Buffon sprechen und Spiele mit ihm sehen wollen oder nicht.

Die Unterscheidung ist die direkte Ursache für unser Leiden oder unsere Freude. Wir haben eine riesige Menge an Erfahrungen und Informationen angesammelt, und was diese Daten identifiziert und unsere Entscheidungen ordnet, ist Unterscheidungsvermögen. Wenn wir etwas als angenehm und freudig einstufen, erzeugt dieselbe Ansammlung automatisch die gegenteilige Unterscheidung – es wird zwangsläufig etwas geben, das wir als unangenehm und Leid verursachend ansehen.

Wer ist das Subjekt dieser Unterscheidung? Kurz gesagt: der Atman, das heißt wir. Der Atman ist das, was das Bewusstsein und die vergangenen Erfahrungen zum Funktionieren bringt. Es ist jedoch nicht mehr das Wahre Selbst in seinem ursprünglichen, unabhängigen Zustand des Nirvana, sondern das Wahre Selbst, das sein Selbstbewusstsein⁸ verloren hat und in eine falsche Identifikation mit Erfahrung oder angesammelten Daten gefallen ist.

Die angehäuften Daten bewegen uns, sind aber nicht unser wahres Selbst. Indem wir uns mit den angesammelten Daten identifizieren, verlieren wir uns selbst aus den Augen und tauchen in eine illusorische Welt ein. Stellen Sie sich eine Spule und das darauf aufgewickelte Kabel vor. Es handelt sich eindeutig um unterschiedliche Dinge. Unwissenheit ist jedoch der Zustand, in dem man denkt, dass sowohl die Spule als auch das darauf aufgewickelte Kabel ein und dasselbe Ding, eine einzige Einheit ist. Wenn wir erkennen, dass das auf die Spule gewickelte Kabel, d.h. die Daten, die unsere wahre Natur (Atman) verbergen, nicht wir selbst sind, nicht das Wahre Selbst sind, verwirklichen wir Selbstbewusstsein.