Kitabı oku: «Absolute Freiheit und Glück – unsere wahre Natur», sayfa 5

Seele

Es sollte auch beachtet werden, dass das Unterscheidungsvermögen, der Wille und die Vorstellungskraft unsere Seele sind. In den Lehren des Yoga wird die Seele mit dem Begriff „Jiva“ (Sanskrit: jīva – „individuelle Seele“) bezeichnet. Daher heißt es in der Yogatattva Upanishad („Die Essenz des Yoga“): „Der Jiva, der Freude und Leid erfährt, wird durch Illusion geschaffen, daher ist seine wahre Essenz der Höchste Atman“.

Mit anderen Worten: Es gibt das wahre Selbst (Atman) und es gibt die Seele. Der Atman ist die Quelle der Seele, d.h. die Seele wird durch das wahre Selbst geformt, erschaffen. Nur der Atman hat das Vorrecht, zu kontrollieren, zu verstehen und zu erschaffen. Die Seele ist also eine Illusion, die vom Atman aufgrund von Unwissenheit künstlich geschaffen wurde. Um sich von dieser Illusion zu befreien, müssen wir (Atman) zu unserem ursprünglichen Zustand des Nirvana zurückkehren. Wenn in der Meditation die Arbeit der Seele vollständig aufhört, treten wir in Samadhi ein und verwirklichen schließlich die Befreiung. Darüber werde ich im dritten Kapitel sprechen.

Daten in die Welt der Erscheinungen bewegen astrale Daten, oder unterbewusste Daten, oder Daten unserer Seele, werden Gedankenformen oder Gedankenbilder genannt. Die Arbeit des Bewusstseins auf jeder Ebene ist ein Gedanke. Dieser Gedanke wird auf der Grundlage vergangener Daten erkannt und es entsteht der Wunsch oder Unwille, diesen entstandenen Gedanken zu realisieren. Natürlich entsteht sofort ein Bild, das dem Wunsch und dem Gedanken entspricht – daher „Gedankenformen“ oder „Gedankenbilder“.

Schließlich gibt das Unterbewusstsein dem Oberflächenbewusstsein einen Befehl, und wir beginnen zu handeln, um den entstandenen Wunsch zu erfüllen. Wir beginnen zu denken, indem wir das Oberflächenbewusstsein benutzen (die Arbeit des Oberflächenbewusstseins wird auch als „Gedankenstrom“ bezeichnet), wir sprechen, unsere Sinne beginnen zu arbeiten: wir sehen, hören, riechen und so weiter.

Die Handlungen des physischen Körpers und die Arbeit der Sinne werden durch Energie, oder Prana, ausgeführt. Prana entsteht durch die Arbeit der Seele, d.h. durch Unterscheidungsvermögen, Wille und Vorstellungskraft.

Bewegung von Daten aus der Welt der Phänomene

Der oben beschriebene Prozess der Datenübertragung funktioniert auch in umgekehrter Richtung. In der Welt der Phänomene agiert unser physischer Körper, unsere Sinnesorgane arbeiten, sie kommen in Kontakt mit äußeren Objekten – wir sehen, hören, riechen, schmecken, tasten. Das Gehirn „sammelt ein Bild“ von dem, was wir wahrnehmen, und mit unserem Oberflächenbewusstsein verstehen wir, was genau wir mit den fünf Sinnen wahrgenommen haben. Dann gehen diese Informationen in die Vorstellungskraft über – bildhafte Assoziationen entstehen. Dann kommen unsere früheren Erfahrungen ins Spiel: „Oh, das habe ich schon einmal erlebt“ oder „Das ist das erste Mal, dass ich das sehe“. Schließlich bildet das Unterscheidungsvermögen eine positive oder negative Einstellung zu dem wahrgenommenen Objekt und gibt die entsprechende Reihenfolge vor. Dann findet der oben beschriebene Prozess statt.

Es sollte hier angemerkt werden, dass diese Prozesse fast augenblicklich ablaufen, wir sind uns ihrer überhaupt nicht bewusst, so dass es uns scheint, dass „es so sein sollte“, dass die gewöhnliche Wahrnehmung von Objekten und Phänomenen, die vor uns erscheinen, „Realität“ ist – dass Objekte und Phänomene real sind und positive oder negative Eigenschaften haben, die uns Freude bzw. Leid bringen. Und es scheint uns, dass wir nach unserem eigenen Willen leben, dass wir frei in unseren Entscheidungen sind, dass wir Glück und Leid erfahren.

In der Zwischenzeit existiert dieser Prozess der Wahrnehmung und Unterscheidung nur aufgrund des Wirkens unseres falschen Selbst oder der Fünf Ansammlungen. In Wirklichkeit ist also das, was wir für unser Selbst halten und was wir durch dieses Falsche Selbst erfahren, eine Illusion. Es ist lediglich das Zusammenspiel von sich bewegendem Bewusstsein und vergangenen Erfahrungen. Aus dieser Perspektive betrachtet, existiert das falsche Selbst nicht wirklich.

Hier erinnere ich mich an einen Dialog zwischen Meister Kalu Rinpoche¹⁷ und dem Psychologen Jack Kornfield, der den Meister fragte:

„Könnten Sie mir bitte die Essenz der buddhistischen Lehren in ein paar Sätzen geben?“

„Das könnte ich tun, aber Sie würden mir nicht glauben, und Sie würden viele Jahre brauchen, um zu verstehen, wovon ich spreche“, antwortete Kalu Rinpoche.

„Trotzdem, bitte erklären Sie.“

Rinpoches Antwort war sehr kurz: „Real existieren Sie gar nicht.“

Kalu Rinpoche hat noch eine weitere Aussage zu diesem Thema: „Die ganze Welt der Phänomene wird vom Geist geschaffen. Es gibt keine Realität oder Beständigkeit in dem, was mit uns und um uns herum geschieht – alles ist flüchtig und veränderlich."

Die Beschreibung des Wahrnehmungs- und Unterscheidungs-Prozesses, die ich im nächsten Kapitel geben werde, ist eine ausführliche Antwort auf die Frage „Warum leiden wir und was sollte man dagegen tun?“ Folglich sollte dieser Prozess im Mittelpunkt unserer Meditation stehen – wenn der Prozess der Wahrnehmung und Unterscheidung gestoppt ist, werden wir zum ersten Mal unser wahres Selbst erkennen. Zunächst müssen wir jedoch den Prozess selbst und seine Bestandteile verstehen.

Kapitel 2. Prozess der Wahrnehmung und Unterscheidung, der zum Leiden führt

Es hat nie eine Zeit gegeben, in der Ich und du und diese Könige nicht in dieser Welt waren; Wir haben immer existiert. Und werden auch im Jenseits weiter existieren.

„Bhagavad-Gita“ 2.12¹⁸

Freiheit, Glück und fehlende Selbsterkenntnis

In unserem täglichen Leben verwenden wir oft die Begriffe „Freiheit“ und „Glück“. Das ist so, weil dies unser wahrer ursprünglicher Zustand ist – der Zustand der Freiheit und des Glücks im eigentlichen Sinne. Die alltägliche Freiheit und das alltägliche Glück sind jedoch konditionierte Zustände: Sie werden immer von etwas bestimmt, wie z.B. der Menge an Geld, die man hat, oder dem sozialen Status und so weiter.

Wenn wir jedoch die Erleuchtung erlangen, kann unser Zustand in zwei Punkten charakterisiert werden.

Erstens hört unser gewöhnliches Bewusstsein vollständig auf, was zur Folge hat, dass all unsere in der Vergangenheit angesammelten Erfahrungen und Informationen (d.h. unser Karma) aufhören, uns zu beeinflussen oder zu kontrollieren. Wenn wir sie nutzen wollen, können wir das tun, aber sie haben keinen Einfluss mehr auf uns. Mit anderen Worten, die Kette ist unterbrochen: Handlung – Erfahrung machen – Wunschbildung – neue Handlung – neue Erfahrung. Dies ist wahre oder vollkommene Freiheit – Freiheit von allen vergangenen Erfahrungen und Informationen. Dies ist der Zustand der vollkommenen Ruhe: Das Bewusstsein und damit auch die vergangenen Erfahrungen werden angehalten.

Zweitens hat auch das Empfangen neuer Erfahrungen und das Wahrnehmen neuer Informationen keine Wirkung auf uns. Wie im ersten Fall kommt auch hier das Bewusstsein nicht in Bewegung, wodurch die Erfahrung keine Wurzeln schlägt, sich nicht festsetzt, keine neuen Wünsche oder Unerwünschtes bildet, d.h. nicht die Gründe für die nächsten Handlungen bildet.

Dies ist der Zustand der vollkommenen Kontemplation und des absoluten Glücks, denn es gibt kein Leiden und keine illusorischen Vergnügungen mehr, die letztlich zum Leiden führen.

Wo auch immer wir sind, in welcher Welt wir uns befinden, streben wir also immer unbewusst nach diesen beiden Zuständen der Freiheit und des Glücks, denn sie sind unsere wahre ursprüngliche Essenz, sind wir. Mit anderen Worten, so paradox es auch klingen mag, alle Lebewesen streben nach Erleuchtung und Befreiung, also nach Freiheit und Glück. Aufgrund ihrer Unwissenheit¹⁹ versuchen sie jedoch, diese Zustände im Äußeren zu finden, in äußeren Objekten und Phänomenen, ohne zu sehen, dass diese absoluten Zustände ihnen von Anfang an innewohnen, ihre wahre Natur oder ihr wahres Selbst sind. Dies ist vergleichbar mit der Situation, in der man knietief in sauberem Trinkwasser steht und Durst hat. Achten Sie auf Ihre eigene Erfahrung und Sie werden sehen, dass es genauso ist.

Wenn wir z.B. das erhalten haben, was wir wollten, das Objekt unserer Begierde, das vollkommen befriedigt ist, wollen wir dann in diesem Moment etwas anderes? Nein, denn wir sind vollkommen zufrieden und unser Bewusstsein ist in diesem Moment angehalten. Das ist Freiheit und Glück, der Zustand des Nirvana. In einer gewöhnlichen Situation wird er jedoch auf Kosten des Besitzes eines Objekts erreicht. Dann hört dieses Objekt auf zu existieren oder langweilt uns einfach, und wir beginnen, nach einem neuen Objekt zu suchen. Folglich bewegt sich das von Wünschen geleitete Bewusstsein endlos von Wunsch A zu Wunsch B, von Wunsch B zu Wunsch C, von Wunsch C zu Wunsch D. Und das ohne Ende. Die „Bewegung des Bewusstseins“ kann durch die Formulierung „weltliche Wünsche“ ersetzt werden. Daher ist der Zustand des Nirvana die vollständige Zerstörung der weltlichen Wünsche.

Er wird durch die Beendigung der Arbeit des Bewusstseins erreicht. Freiheit und Glück sind also die Abwesenheit jeglicher Begierden oder Bewusstseinsbewegungen. Aber im täglichen Leben erreichen wir diesen Zustand nur durch den Besitz bestimmter Objekte (äußerlich oder innerlich), das heißt, unser alltäglicher Zustand von Freiheit und Glück ist bedingt – wir sind völlig abhängig von diesen Objekten.

Der Prozess der Wahrnehmung und Unterscheidung, der im Folgenden besprochen wird, ist das, was das Leben aller unerleuchteten Lebewesen ausmacht. Dieser Prozess des Wahrnehmens und Unterscheidens existiert nur aufgrund des Wirkens unseres falschen Selbst oder der Fünf Ansammlungen. Wir denken fälschlicherweise, dass dieser Prozess unser eigenes Leben ist, die einzige Realität, die wir haben.

Prozess der Wahrnehmung und Unterscheidung

1. Bewegung auf Objekte zu

Zuallererst führen wir alle Handlungen aus. Wenn Sie sich in einen bequemen Sessel setzen, die Augen schließen und sich entspannen, können Sie nur die Handlungen Ihres Körpers anhalten und keine Worte sprechen, aber Sie werden nicht in der Lage sein, den Fluss der Gedanken auf diese Weise zu stoppen. Wir sind in ständiger Bewegung, auf deren Kosten wir versuchen, das zu finden und zu erhalten, was wir für richtig, notwendig und gut halten, was uns aufgrund der Wirkung vergangener Erfahrungen und Informationen frei und glücklich zu machen scheint. Andererseits versuchen wir durch unsere unaufhörlichen Handlungen, das, was wir für schlecht, falsch, unnötig und negativ halten, zu entfernen, zu zerstören oder auf irgendeine Weise aus unserem Leben zu entfernen. Unsere Handlungen zeugen von unserer Unzufriedenheit: Wir haben etwas nicht, uns fehlt ständig etwas, und wir versuchen, es durch endlose Aktionen des Körpers, der Sprache und der Gedanken zu finden. Aber was fehlt uns, wonach suchen wir? Wir sind auf der Suche nach uns selbst. All unsere Handlungen sind ein Versuch, unser Wahres Selbst zu finden, das heißt, die Freiheit und das Glück, das wir wirklich sind.

Aufgrund von Avidya, oder, um es einfach auszudrücken, Unwissenheit, suchen wir jedoch nach uns selbst in Objekten außerhalb von uns. Was sind „Objekte außerhalb von uns“? Es wird allgemein angenommen, dass es eine äußere und eine innere Welt des Menschen gibt.

Äußere Welt

Die Außenwelt umfasst alle Objekte und Phänomene, denen wir in unserem täglichen Leben in der materiellen Welt begegnen. Wir treffen andere Menschen, hören Musik, sehen Filme, essen und trinken, beobachten und nehmen an den verschiedensten Ereignissen teil, usw., usw… In der äußeren Welt treten unser physischer Körper und unsere äußeren Sinne in Kontakt mit den Objekten und Phänomenen der äußeren Welt. Die durch die äußeren Sinne empfangenen Informationen werden durch das Oberflächenbewusstsein wahrgenommen.

Die Objekte und Phänomene der Außenwelt werden durch die Arbeit unseres Bewusstseins und die Arbeit des Bewusstseins der Menschen um uns herum geschaffen.

Die Aussage, dass alles eine Manifestation der Bewusstseinsarbeit ist, wirft oft Fragen oder Streitigkeiten auf. Lassen Sie mich daher ein einfaches Beispiel geben, um zu veranschaulichen, wie sich die Arbeit unseres Bewusstseins in der äußeren Welt manifestiert.

Ich betreibe Kampfsport. Ich benutze einen schweren Boxsack, der bei mir zu Hause hängt, um Schläge mit Händen und Füßen zu üben. Haben Sie einen Boxsack zu Hause? Wenn ja, bedeutet das, dass Sie und ich eine ähnliche Bewusstseinsarbeit leisten. Mit anderen Worten, wir haben Daten (Informationen und frühere Erfahrungen), die in uns ein Verlangen, eine Bewusstseinsbewegung oder ein Wunsch, Kampfsport zu betreiben, auslösen, weshalb wir Boxsäcke zu Hause hängen haben. Wenn Sie andererseits kein Interesse an den Kampfkünsten haben, kein Verlangen zu trainieren, dann wird sich in der Welt um Sie herum nichts in Form von Objekten (Boxsack) und Phänomenen (Training) manifestieren. Dementsprechend wird es auch keine Boxsäcke, „Birnen“ oder Makiwaras in Ihrem Haus geben.

Natürlich ist der Boxsack nicht auf wundersame Weise in meinem Haus aufgetaucht – er wurde von Menschen in einer Fabrik hergestellt, die Sportartikel produziert. Der Boxsack, der in meinem Haus hängt, ist also nicht nur eine Manifestation meines Wunsches, Kampfsport zu betreiben, sondern auch eine Manifestation des Bewusstseins der Fabrikangestellten, der Angestellten des Sportgeschäfts und anderer Menschen, wie z. B. des Lieferdienstes. Aber, und das ist der wichtigste Punkt, wenn ich nicht den Wunsch hätte, Kampfsport zu betreiben, dann würde, egal wie viele Boxsäcke in der Fabrik produziert und in den Geschäften verkauft würden, keiner von ihnen jemals bei mir zu Hause auftauchen.

Die äußere Welt ist also eine Manifestation der Arbeit unseres Bewusstseins. Die Aussage, dass alles eine Manifestation der Bewusstseinsarbeit ist, wirft oft Fragen oder Streitigkeiten auf. Lassen Sie mich daher ein einfaches Beispiel geben, um zu veranschaulichen, wie sich die Arbeit unseres Bewusstseins in der äußeren Welt manifestiert.

Innere Welt

Unsere innere Welt ist auch eine Manifestation des Karmas oder der Daten, die in unseren Fünf Ansammlungen enthalten sind. Unter schlechtem Karma versteht man gewöhnlich etwas Schreckliches, wie einen Autounfall oder eine schwere Krankheit, und unter Verdienst etwas wie einen Millionengewinn in der Lotterie. Natürlich sind sowohl der Unfall als auch der Gewinn eine Manifestation des vergangenen Karmas. Das Karma manifestiert sich jedoch nicht nur in Form solcher außergewöhnlichen Ereignisse.

Zum Beispiel sind auch unangenehme Gedanken oder, im Gegenteil, angenehme Erinnerungen Manifestationen von Karma.

Die Manifestation des Karmas in der inneren Welt ist das Werk der Unterscheidung, der geformten Erfahrung und der Wahrnehmungen.

Die Arbeit der Unterscheidung ist z.B. die Information, die in unserem Bewusstsein auftaucht und uns dazu bringt, auf eine bestimmte Weise zu denken, Ideen und Gedanken, die auf dieser Information basieren, die wir zuvor erhalten haben.

Die Arbeit der geformten Erfahrung sind z.B. unsere Wünsche und Sehnsüchte, die auf früheren Erfahrungen beruhen und uns dazu veranlassen, bestimmte Handlungen zu unternehmen, um sie zu befriedigen.

Das Werk der Imagination sind z.B. Erinnerungen an angenehme oder unangenehme Momente in unserer Vergangenheit, die in Form von Bildern auftauchen.

Mit anderen Worten: Wie und worüber ein Mensch denkt, welche Urteile er fällt, welche Erinnerungen in seinem Geist auftauchen, welche Wünsche ihn dazu bringen, auf die eine oder andere Weise zu handeln – all das ist das Ergebnis des Karmas, das dieser Mensch in der Vergangenheit und in früheren Leben angesammelt hat. Ein Mensch lebt in Übereinstimmung mit seinem Karma.

Die Bilder, Erfahrungen und Informationen, die in unseren Ansammlungen 3–5 enthalten sind, gehören also zu unserer inneren Welt. Allerdings sind diese subtilen oder formlosen Objekte auch außerhalb von uns. Das heißt, sie sind nicht ursprünglich wir: Die Bilder, Erfahrungen und Informationen wurden von uns einfach von außen empfangen und in unserem falschen Selbst angesammelt. Daher sind sie immer noch Objekte außerhalb von uns. Jedes von uns wahrgenommene Objekt ist nicht wir selbst. Das ergibt sich schon aus der Tatsache, dass es wahrgenommen wird. Da wir uns jedoch in einem unerwachten Bewusstseinszustand befinden, können wir nicht ohne die Wahrnehmung von äußeren Objekten existieren. Deshalb führen wir mit unserem Körper, unserer Sprache und unseren Gedanken endlose Handlungen aus, die darauf abzielen, nach immer mehr Objekten außerhalb von uns zu suchen.

Die Erstursache dieses endlosen Suchens und Wahrnehmens ist Avidya, Unwissenheit oder fehlende Selbsterkenntnis. Das Werk der Imagination sind z.B. Erinnerungen an angenehme oder unangenehme Momente in unserer Vergangenheit, die in Form von Bildern auftauchen. Mit anderen Worten: Wie und worüber ein Mensch denkt, welche Urteile er fällt, welche Erinnerungen in seinem Geist auftauchen, welche Wünsche ihn dazu bringen, auf die eine oder andere Weise zu handeln – all das ist das Ergebnis des Karmas, das dieser Mensch in der Vergangenheit und in früheren Leben angesammelt hat. Ein Mensch lebt in Übereinstimmung mit seinem Karma.

Das, was das Bewusstsein in Bewegung setzt, sind wir, oder der Atman im Zustand von Avidya.