Kitabı oku: «Absolute Freiheit und Glück – unsere wahre Natur», sayfa 6

2. Identifikation mit dem Objekt

Wir führen endlose Aktivitäten aus. An erster Stelle steht die Arbeit des Bewusstseins. Infolgedessen begegnen wir in jeder Sekunde allen möglichen Objekten, sowohl in der Außenwelt als auch in unserer inneren Welt. Unsere sechs Sinne sind für den Kontakt mit Objekten verantwortlich. Die fünf physischen Sinne kommen mit äußeren Objekten in Berührung. Die über sie empfangenen Informationen werden vom Oberflächenbewusstsein wahrgenommen. Das gleiche Oberflächenbewusstsein nimmt Bilder, Wünsche und Gedanken wahr, die aus dem Unterbewusstsein kommen.

Als nächstes „klammert “sich unser Bewusstsein zwangsläufig an das Objekt. Dies kann als Identifikation bezeichnet werden, da wir versuchen, uns selbst in einem Objekt zu finden. „Uns selbst zu finden“ bedeutet, dass wir sofort verstehen wollen, ob das Objekt für uns von Nutzen ist oder nicht, ob es angenehm ist oder nicht und so weiter. Was diese Daten der Fünf Ansammlungen in Bewegung setzt, ist unser Bewusstsein. Das, was das Bewusstsein in Bewegung setzt, sind wir, oder der Atman im Zustand von Avidya.

Erleuchtung ist das Gegenteil von dualistischem Denken

Hier muss eine wichtige Klarstellung vorgenommen werden.

Erleuchtung ist keine bewusste Aufhebung der Wahrnehmung, kein Zustand der völligen „Aufhebung“, in dem man alles vergisst, nicht merkt, wo man ist und was geschieht. Der Zustand einer solchen „Aufhebung“ ist die Nichtexistenz, die ich im vorigen Kapitel beschrieben habe. Deshalb ist es schade, wenn diese pechschwarze Dunkelheit mit dem Zustand des Nirvana gleichgesetzt wird. Dies umso mehr, als Erleuchtung und Befreiung, also der Zustand des Nirvana, kein Verzicht auf die wahre Freude, Freiheit und das Glück ist, die uns von Anfang an innewohnen. Erst im gesegneten Moment der Erleuchtung werden diese absoluten Zustände in uns erweckt – das ist der Zweck wahrer spiritueller Praxis.

Wir können sagen, dass die Beendigung der Bewusstseinsarbeit im Moment der Erleuchtung der Beginn der wahren Wahrnehmung ist. Nachdem wir die Erleuchtung verwirklicht haben, hören wir auf, die Erscheinung von illusorischer Freude oder Leiden zu beenden, die allein durch unsere gewöhnliche Wahrnehmung und Unterscheidung von Objekten verursacht wird.

Dieses Aufhören ist jedoch nicht auf unseren Willen oder etwas Ähnliches zurückzuführen, sondern auf die Erkenntnis, dass das „Anhaften“ und die Wahrnehmung von Objekten bedeutungslos ist, weil sie leer sind und nicht wir. „Leerheit kann der Leerheit nicht schaden; das Eigenschaftslose kann dem Eigenschaftslosen nicht schaden“, sagt das Bardo Thödol. Mit anderen Worten: Erleuchtung ist keine Unterscheidung, die auf bestimmten Informationen beruht, die nur den Erleuchteten bekannt sind, noch ist sie eine besondere Art des Denkens oder der Wahrnehmung, die dem normalen Menschen unbekannt ist. Der erleuchtete Zustand ist die Abwesenheit von Bewusstseinsbewegungen und die Abwesenheit von Unterscheidungs-vermögen.

Im unerleuchteten Zustand nehmen wir endlos leere Objekte auf der Grundlage leerer Informationen wahr, wodurch wir das endlose Leiden der Unbeständigkeit erfahren. Aber im Moment des Aufhörens des Bewusstseins sehen wir dies. Unser Zustand in diesem Moment ist ein Sehen, ein erwachter Zustand, kein logisches Denken oder bewusster Akt unseres Willens. Dieser Zustand ist nur empirisch wahrnehmbar. Wenn wir diesen Zustand erleben, kehren wir in den Zustand des Glücks, der Freiheit und der Freude in ihrem wahren, ursprünglichen Sinn zurück, denn nur in diesem Zustand erkennen wir unser wahres Selbst. Mit anderen Worten, dieser Zustand ist höher als alle illusorischen Freuden oder Leiden, weil ihre Erscheinung aufgehört hat, aber dieser Zustand der Selbsterkenntnis selbst ist die höchste Freude, Freiheit und das höchste Glück, weil sie uns von Anfang an innewohnen.

„Es gibt nur eine Wirklichkeit. Und du bist sie, obwohl du dir dessen nicht bewusst bist. Aber wenn du zu dieser Wirklichkeit erwachst, bist du nicht mehr etwas, sondern du bist alles und immer. Und das ist alles.“

(Kalu Rinpoche)

Wenn wir also mit irgendeinem Objekt in Kontakt kommen, haben wir zwei Möglichkeiten: sehen und nicht sehen.

Im ersten Fall sind wir eins mit dem Objekt, weil unser Bewusstsein aufgehört hat, und deshalb sind wir frei vom Einfluss des Objekts, weshalb Kalu Rinpoche sagt:

„Du wirst nicht mehr etwas sein, sondern du wirst alles und immer sein.“

Im zweiten Fall identifizieren wir uns mit dem Objekt, wir suchen uns selbst in dem Objekt, wir „klammern“ uns an das Objekt. In diesem Fall gehen wir, dem üblichen Prozess des dualen Denkens folgend, zur Unterscheidung des Objekts über.

3. Unterscheidung der Objekte

Wir sind also mit einem äußeren oder inneren Objekt in Kontakt gekommen. Dann hat unser Bewusstsein dieses Objekt „begriffen“. In der nächsten Phase kommen unsere früheren Erfahrungen und die zuvor gesammelten Informationen zum Tragen. Sie werden vom Bewusstsein aktiviert. Wir unterscheiden das Objekt. Infolgedessen haben wir Wünsche und Unerwünschtes, die auf dieses Objekt gerichtet sind. Das heißt, unsere früheren Erfahrungen und Informationen färben alle ursprünglich leeren Objekte, die wir wahrnehmen, in den Farben von Freude oder Leid.

Dieses Prinzip wird in dem Märchen „Der Zauberer der Smaragdstadt“ wunderbar dargestellt. Die Hauptfiguren kommen in der Smaragdstadt an, um den Zauberer Goodwin zu treffen. Am Eingang zur Smaragdstadt fordert der Wächter sie auf, eine spezielle Brille zu tragen: „Ohne Brille werdet ihr von der Pracht der Smaragdstadt geblendet werden. Auch alle Bewohner der Stadt tragen Tag und Nacht eine Brille. So lautet der Befehl des Weisen Goodwin. Die Brillen sind mit einem Vorhängeschloss verschlossen, damit sie niemand abnehmen kann.“ Am Ende entpuppte sich die Smaragdstadt als eine gewöhnliche Stadt aus einfachen Steinen, aber die Brillen gaben die Illusion, dass die Stadt aus Smaragden bestand.

Ohne auf die Einzelheiten der Handlung des Märchens einzugehen, ist es notwendig, eine wesentliche Sache zu beachten. Die gewöhnlichen Steine, aus denen die Smaragdstadt gebaut wurde, sind gewöhnliche Steine, sie sind nicht „gut“ oder „böse“, „Glück“ oder „Leid“. Die Brille, die die Helden aufsetzen, ist nur eine Brille mit grünen Gläsern, sie ist auch nicht „gut“ oder „böse“, „Glück“ oder „Leid“. Mit anderen Worten: Sowohl die Steine als auch die Gläser sind leer und haben keine positiven oder negativen Eigenschaften. Indem die Figuren jedoch eine gewöhnliche Steinstadt durch eine gewöhnliche grüne Brille betrachteten, erhielten sie die „Smaragdstadt“. In ähnlicher Weise erhalten auch wir, indem wir leere Objekte und Phänomene in der äußeren und inneren Welt durch das Prisma der angesammelten Daten (Karma) wahrnehmen, unsere illusorische Realität, die wir Leben nennen, unsere „Smaragdstadt“. Daher ist alles, was wir erleben, eine Illusion unseres Karmas.

In unserem täglichen Leben können wir die Funktionsweise unseres Über- und Unterbewusstseins nicht sehen und verstehen. Aber wir werden jede Sekunde beeinflusst, wir begegnen dem Ergebnis ihrer Arbeit, denn das Über- und Unterbewusstsein sind unsere „grüne Brille“. Genauer gesagt sind die Brillengestelle unsere fünf Akkumulationen, die Brillengläser unser vielschichtiges Bewusstsein und die Farbe auf den zunächst transparenten Gläsern unser Karma, also die angesammelten Daten. Das Problem ist, dass wir, während wir ein gewöhnliches Leben führen, diese Brille nicht abnehmen können, d.h. wir können die Arbeit der Fünf Ansammlungen und des dualen Bewusstseins nicht aufhalten.

Wenn wir also Objekte unterscheiden, stoßen wir auf zwei Pole: „gut“ oder „schlecht“. Manchmal scheint es, dass wir einem Objekt gegenüber gleichgültig sind, aber das bedeutet nicht, dass unsere Unterscheidung in diesem Fall beendet ist. Eine indifferente Haltung ist eine negative Haltung. Wenn wir z.B. einen Menschen nicht mögen, dann ist uns sein Schicksal gleichgültig.

Wenn wir also als Ergebnis der Unterscheidung ein Objekt mögen, dann gibt es einen Wunsch, der darauf abzielt, dieses Objekt zu erhalten. Wenn ein Objekt bei uns negative Emotionen hervorruft, dann besteht der Wunsch, dieses Objekt loszuwerden.

4. Auf das Objekt gerichtetes Verlangen

Unwissenheit, Verblendung, blinde Faszination

Wenn ein Objekt von uns als positiv wahrgenommen wird, entsteht Verblendung oder Unwissenheit. Das Problem ist, dass wir, während wir ein gewöhnliches Leben führen, diese Brille nicht abnehmen können, d.h. wir können die Arbeit der Fünf Ansammlungen und des dualen Bewusstseins nicht stoppen.

Die erste ist Avidya, die grundlegende Unwissenheit, die bereits früher erwähnt wurde.

Bevor eine genaue Definition des Begriffs „Avidya“ gegeben wird, sollte geklärt werden, dass die russische Sprache eine gemeinsame grammatikalische Basis mit Sanskrit hat.

So bedeutet das Sanskrit-Wort „Avidya“ wörtlich übersetzt „Mangel an Wissen“, „Unwissenheit“, „Ignoranz“. „Unwissenheit“ bedeutet "nicht wissen", das heißt, etwas nicht zu wissen. Die Wurzel des Wortes „Unwissenheit“ ist WISS, wie in „wissen“, d.h. „wissen“. Das Wort „Avidya“ hat jedoch eine andere Wurzel, „VID“. Die Wortwurzel „VID“ ist in der russischen Sprache wie auch auf Sanskrit „sehen“.

Es stellt sich heraus, dass die genaue Bedeutung des Wortes „Avidya“ nicht „Unwissenheit“, sondern „Nicht-Sehen“ ist. Das Wesen der Unwissenheit in all ihren Erscheinungsformen ist also ein Zustand, in dem wir etwas nicht sehen, und als Folge davon können wir etwas „nicht wissen“ – nicht wissen oder nicht verstehen. Was aber ist vor unseren Augen verborgen?

Avidya ist die Abwesenheit des Selbstbewusstseins: Wir sehen nicht, erkennen uns nicht, und deshalb versuchen wir, uns in leeren Objekten und Phänomenen außerhalb von uns zu finden, die nicht unser wahres Wesen sind. Mit anderen Worten, wir glauben fälschlicherweise, dass unsere Fünf Ansammlungen wir sind und dass alle äußeren und inneren Objekte, die wir wahrnehmen und realisieren, uns wahres Glück, Freiheit und Freude bringen können.

Infolge des dualen Denkens oder Unterscheidens haben wir Täuschungen über das Objekt, das wir wahrnehmen und erkennen. So entsteht die zweite Art von Unwissenheit, die im Sanskrit und Pali mit dem Begriff „Moha“ bezeichnet wird – „Verblendung, Unwissenheit, Dummheit, Dummheit, Dummheit, blinde Faszination“.

Wenn wir das wahrgenommene Objekt mögen, haben wir eine Täuschung: Wir denken, wir hätten unser wahres Vergnügen, Glück oder Freude gefunden. Es entsteht der Wunsch, das Objekt einfach weiter zu genießen, ohne zu sehen oder sehen zu wollen, dass jedes Objekt – ob grob oder feinstofflich, äußerlich oder innerlich, primitiv oder komplex – vergänglich ist, dass nichts ewig währt.

Es gibt vier Arten oder Situationen, in denen wir die Unbeständigkeit aller Objekte und Phänomene erleiden werden. Ungeachtet des Objekts unseres Vergnügens werden wir zwangsläufig einer oder mehreren von ihnen begegnen. Ein gutes Beispiel, das jede dieser vier Möglichkeiten veranschaulicht, ist die Anhaftung an die Liebe, das Werk des Bewusstseins, das der menschlichen Welt zugrunde liegt.

Die erste Möglichkeit besteht darin, das Objekt, das uns Vergnügen bereitet, verändert sich. Ein junger Mann J verliebt sich in ein Mädchen N, das von ihrer Schönheit bezaubert ist. Mit der Zeit verblasst die Schönheit von N, ihr Aussehen verändert sich stark. J sieht in ihr nicht mehr den Charme, der ihn einst anzog. Seine Gefühle für N erlöschen.

Außerdem ist das Bewusstsein eines jeden Menschen unbeständig. Zum Beispiel verändert sich N's Charakter, und ihre Beziehung zu J verschlechtert sich zunächst und endet dann. Wenn sich das Bewusstsein eines der beiden Partner ändert, verwandelt sich die Anhänglichkeit leicht in Hass, denn Anhänglichkeit, die gewöhnlich als Liebe bezeichnet wird, und Hass sind zwei Seiten derselben Medaille. Mit anderen Worten: Wenn es etwas gibt, das man mag oder das positive Gefühle hervorruft, gibt es gleichzeitig etwas, das das Gegenteil ist – etwas, das man nicht mag und das Abneigung hervorruft. Je mehr wir z. B. die Vorzüge unserer Lieben mögen, desto mehr hassen wir ihre Unzulänglichkeiten (ich werde weiter unten mehr über dieses Prinzip erzählen).

Die zweite Möglichkeit ist das Verschwinden des Objekts der Freude. N kann zu J sagen: „Ich habe mich in jemand anderen verliebt. Auf Wiedersehen!“ und weggehen. Außerdem endet jede Beziehung, auch die schönste, zwangsläufig im Moment des Todes.

Die dritte Möglichkeit ist ein Wechsel des Themas der Lust. J wird seiner Geliebten überdrüssig, und ihre Beziehung endet. Die Sättigung kann nach ein oder zwei Jahren des Zusammenlebens eintreten. Natürlich kann es Menschen geben, die sich länger lieben. Es gibt aber auch Menschen, die sich unglaublich anstrengen müssen, um so zu tun, als würden sie sich noch lieben. Mit anderen Worten, zunächst nahm J das Objekt seiner Zuneigung, also N, mit Bewunderung wahr, und es schien, als würde sie immer schöner werden, und alles um sie herum erschien schön. Dann kühlte das lodernde Feuer der Liebe allmählich ab, und J begann, einen Makel nach dem anderen an seiner Geliebten zu bemerken – so ist die Natur der Seele. Immer wieder entdeckte er diesen und jenen Makel, und irgendwann war von Liebe keine Spur mehr. Das heißt, die sehr positive Wahrnehmung des Objekts, für das J ursprünglich Sympathie und Zuneigung empfunden hatte, verschwand.

Warum ist also alles unbeständig? Weil das Bewusstsein am Werk ist. Wenn das Bewusstsein aktiv ist, dann sind auch die Daten aktiv, die uns veranlassen, Objekte und Phänomene als Leid und Freude zu sehen. Irgendwann denken wir, dass wir glücklich sind – das ist allein auf die Wirkung bestimmter Daten oder des Karmas zurückzuführen. Das Bewusstsein arbeitet jedoch weiter. Auch die Daten, die Illusionen erzeugen, bewegen und verändern sich. So sehen wir im nächsten Moment nicht mehr Freude, sondern Leid, weil wir das Objekt aufgrund anderer Daten anders sehen. Wenn die Daten über das Objekt, die uns dazu bringen, es als Freude oder Leid zu sehen, vollständig erschöpft (geleert) sind, hören wir dementsprechend auf, aus dem Besitz oder Kontakt mit diesem Objekt überhaupt Freude oder Leid zu empfangen.

Die vierte Möglichkeit ist das Verschwinden des Subjekts der Freude. Ähnlich wie im zweiten Fall verlässt J N, oder ihre Beziehung endet mit dem Tod von J.

In all diesen Fällen leiden wir unter der Unbeständigkeit aufgrund von Unwissenheit, d.h. Unwissenheit, mangelndem Verständnis, mangelnder Einsicht in die Unbeständigkeit von allem: Bewusstsein, Beziehungen, alle Objekte und Phänomene.

Hass, Unzufriedenheit, Abneigung

Wenn es etwas gibt, das uns Vergnügen bereitet, auch wenn es nur vorübergehend ist, gibt es unbedingt auch etwas, das dem Vergnügen entgegengesetzt ist – etwas, das uns leid bringt. Und je größer das Vergnügen, desto größer das Leiden. Dies ist eine sehr präzise und strenge Formel, die unparteiisch und ohne Rücksicht auf unseren Willen wirkt, wo immer es einen Prozess unserer Wahrnehmung und Unterscheidung gibt. Wenn es ein Plus gibt, gibt es notwendigerweise auch ein Minus; wie viel stärker das Plus ist, wie viel stärker ist das Minus – sie sind gleichwertig.

„Wenn jeder im himmlischen Reich lernt, dass das Schöne schön ist, erscheint auch das Hässliche. Wenn jeder lernt, dass das Gute gut ist, entsteht auch das Böse. Deshalb bringen sich Sein und Nichtsein gegenseitig hervor, Schweres und Leichtes erschaffen sich gegenseitig, Langes und Kurzes sind miteinander verwandt, Hohes und Tiefes sind gegenseitig bestimmt, Klänge verschmelzen zu Harmonie, das Vorherige und das Nächste folgen einander. Deshalb zieht der Vollkommen Weise, wenn er Taten vollbringt, das Nichthandeln vor; wenn er lehrt, greift er nicht auf Worte zurück; wenn er bewirkt, dass sich Dinge verändern, [tut er] es nicht selbst; wenn er erschafft, besitzt er [das Erschaffene] nicht; wenn er Dinge in Bewegung setzt, bemüht er sich nicht darum; wenn er [etwas] erfolgreich vollendet, ist er nicht stolz. Da er nicht stolz ist, können seine Verdienste nicht weggeworfen werden.“

(Lao Tse, Das Tao Te King)

Wenn uns das wahrgenommene Objekt nicht gefällt und wir im Kontakt mit ihm unangenehme Empfindungen erleben, entsteht in uns Hass. Hass hat viele Ableitungen: Er kann Abneigung, Ärger, Wut, Zorn und Ähnliches sein. Wenn wir eine negative Einstellung zu einem Objekt haben, versuchen wir, es auf irgendeine Weise loszuwerden. Wenn wir zum Beispiel eine Person nicht mögen, versuchen wir, den Kontakt mit ihr zu vermeiden. Wenn wir ein Objekt hassen oder nicht mögen, erleiden wir natürlich körperliche oder seelische Schmerzen. Der seelische Schmerz ist stärker als der körperliche: Der körperliche Schmerz kann zumindest eine Zeit lang mit Schmerzmitteln bekämpft werden, aber der seelische Schmerz kann uns sogar im Schlaf quälen. Also, negative Unterscheidung – Hass, Abneigung, Unzufriedenheit – körperlicher oder geistiger Schmerz.