Kitabı oku: «Absolute Freiheit und Glück – unsere wahre Natur», sayfa 8

Missverständnisse über Erleuchtung und Befreiung (Anfang)²¹

Das erste der Missverständnisse, das leider auch heute noch besteht, ist, dass Zwischenstufen der spirituellen Praxis fälschlicherweise für Erleuchtung und Befreiung gehalten werden.

Zum Beispiel sieht jemand in der Meditation ein weißes Licht. Dieses Licht scheint den Praktizierenden „einzuhüllen“, und ein sehr angenehmes, freudiges Gefühl stellt sich ein. Wenn diese Person die Lehren sorgfältig studiert hat, wird sie erkennen, dass dies die Erfahrung der himmlischen Welt der Leidenschaft ist. Es ist in der Tat eine sehr angenehme Erfahrung, sie zeigt an, dass diese Person Verdienste hat und ihre meditative Praxis in die richtige Richtung geht.

Aber erstens ist es keine Erleuchtung oder Befreiung (schließlich ist es nur der Himmel der materiellen Welt), und zweitens sollte man diese Erfahrung niemals aufgreifen und sich damit zufriedengeben. Tatsächlich ist jede meditative Erfahrung, egal ob es sich um den Himmel oder eine andere Welt handelt, lediglich eine Manifestation der in unseren Fünf Ansammlungen angesammelten Daten. Wie ich bereits erklärt habe, werden die Daten durch unser vielschichtiges Bewusstsein aktiviert. Natürlich ist es wunderbar, wenn der Praktizierende den Himmel sieht und nicht etwa die Welt der hungrigen Geister. Sich über astrale Verschmutzung zu freuen, ist jedoch ein Weg der Degradierung; solche Erfahrungen sind Meilensteine auf dem Weg, nicht das Endziel. Wenn man sich freut und von allem gefangen genommen wird, was während der Meditation im Geist auftaucht, besteht die Gefahr, auf der Ebene der Welt „stecken zu bleiben“, die dieser manifestierten, angesammelten Information aus der Vergangenheit entspricht. Dann beginnt der Mensch zu denken, dass er bereits ein Verwirklichter geworden ist, dass er seine Praxis vollendet hat. Es gibt viele derartige Beispiele in unserer Zeit.

Um sich nicht in einer solchen Situation wiederzufinden, sollte man die Lehren gründlich studieren, die vorbereitenden Praktiken genau ausführen und sich nicht in den Erfahrungen verfangen, die man in der Meditation gesammelt hat, sondern sie vom Standpunkt des Dharma aus analysieren (und nicht auf der Grundlage der eigenen vagen Ideen oder Überzeugungen).

Das zweite Missverständnis über Erleuchtung und Befreiung besteht darin, dass ihnen aufgrund von Unwissenheit oder Missverständnis der Lehren ein gewisser Mystizismus, ein Mysterium und infolgedessen Unerreichbarkeit für einen gewöhnlichen Menschen zugeschrieben wird. Die ersten Stufen der Erleuchtung können von jedem erreicht werden, der sich ernsthaft mit der richtigen spirituellen Praxis beschäftigt. Es kommt jedoch vor, dass ein Mensch, der z.B. die erste Erleuchtung erreicht hat, anderen Menschen von seiner Erfahrung erzählt. Aber als Antwort sagen sie: "Warum glaubst du, dass du ein Buddha bist? Der Erleuchtete ist nur ein Buddha." Mit anderen Worten, die Tatsache, dass es viele Stufen der Erleuchtung und Befreiung gibt, wird geleugnet. Auf diese Weise entsteht die falsche Vorstellung, dass Erleuchtung etwas „Fernes und Kosmisches“ ist, etwas, das „nur ein Buddha verwirklichen kann“, und folglich für Normalsterbliche völlig unerreichbar. Wenn die Menschen spirituelle Praktiken ausüben, tun sie das eher zu ihrem eigenen Trost und sagen: „Für mich ist die Erleuchtung unerreichbar, und die Befreiung ist ein “dunkler Wald". Die letzten Arhats lebten vor 700 Jahren". Wie im ersten Fall ist auch dies ein düsteres Bild. In der Zwischenzeit sind Erleuchtung und Befreiung unser ursprünglicher, natürlicher Zustand. Zur Veranschaulichung dieses Punktes möchte ich Bodhidharma, den Patriarchen des Buddhismus, zitieren:

„Von jeher ist jede Bewegung, jede Handlung in jedem Augenblick und an jedem Ort dein ursprüngliches Bewusstsein, deine ursprüngliche Buddha-Natur. Das Bewusstsein selbst ist Buddha. Das ist es. Abgesehen von diesem Bewusstsein gibt es nirgendwo einen anderen Buddha. Getrennt von diesem Bewusstsein gibt es nirgendwo Buddha, Nirvana und Bodhi²² zu suchen. Unsere eigene Natur ist absolut wahr. Sie hat weder Ursache noch Wirkung. Unser Bewusstsein ist der Buddha. Unser Bewusstsein ist die volle, klare, ruhige Ausstrahlung. Daher ist es ein Irrtum zu sagen, dass es außerhalb des Bewusstseins einen Buddha und Bodhi zu erlangen gibt.“

Meiner Meinung nach sind solche Missverständnisse eine Respektlosigkeit gegenüber den großen Gurus der Vergangenheit, angefangen mit Buddha Sakyamuni, die, nachdem sie Erleuchtung und Befreiung verwirklicht hatten, uns diese Lehre in allen Einzelheiten überliefert haben, und wir haben nicht einmal eine genaue Vorstellung davon (oder wollen es einfach nicht?).

Prozess der Erleuchtung und Wege der Praxis

Glaube und Hingabe²³

Glaube bedeutet, an die vergangenen Gurus und ihre Lehren, den wahren Dharma, zu glauben. Hingabe bedeutet das tiefe Studium, die Kontemplation und die Praxis der Lehren. Kurz gesagt: Glaube ist die Ausrichtung des Geistes. Mit anderen Worten: Glaube und Hingabe lenken unser Bewusstsein auf das Objekt des Glaubens und der Hingabe.

Meister Kalu Rinpoche sagt dies über die Verpflichtung (Zuflucht nehmen):

„Zuflucht zu nehmen, birgt keine Gefahren oder Einschränkungen, weder äußerlich noch innerlich. Es schränkt uns nicht in unseren täglichen Aktivitäten ein. Es geht im Wesentlichen darum, Vertrauen in die Quelle des Mitgefühls und des Segens zu entwickeln. Und es ist auch nicht wahr, dass jemand, der Zuflucht genommen hat, keinen Zugang zu anderen spirituellen Traditionen hat. Es gibt viele spirituelle Lehren in dieser Welt. Der Buddha sagte, dass alle Traditionen als die Aktivität des erleuchteten Geistes betrachtet werden sollten, der sich je nach den verschiedenen Bedürfnissen der Wesen unterschiedlich ausdrückt.“

(Aus der Natur des Geistes)

Aber was ist dieses Objekt des Glaubens und des Engagements in Wirklichkeit? Die großen Gurus der Vergangenheit, wie z.B. Buddha Sakyamuni, haben ihr Wahres Selbst vollständig verstanden und den Zustand des vollkommenen Nirvana verwirklicht. Indem wir uns im Glauben und in der Hingabe an die Gurus der Vergangenheit und ihre Lehren üben, werden wir zu unserem wahren ursprünglichen Zustand der absoluten Freiheit und des Glücks geführt. Es handelt sich also nicht um einen Glauben an eine bestimmte Persönlichkeit namens „Gott“ oder „Buddha“, sondern um eine Ausrichtung des Bewusstseins auf die Essenz dieser Seelen – das Wahre Selbst. Mit anderen Worten ist es der Glaube an den eigenen inneren Lehrer (Guru) und in Wirklichkeit an das wahre Selbst, den Atman.

Wenn man sich allein auf die Praxis der Hingabe einlässt und darin Vollkommenheit erlangt, ist es möglich, das letztendliche Ziel der Erleuchtung und Befreiung zu erreichen. Kann jedoch eine gewöhnliche Seele die tiefe Bedeutung von „Hingabe“ erkennen? Das ist praktisch unmöglich. Und weil das so ist, wird die Hingabe in einer detaillierteren Form verwirklicht – durch spirituelle Praxis auf der Grundlage des Wahren Dharma.

Studium der Lehren

Die Absolute Wahrheit ist unser wahres Selbst oder Atman. Alles andere sind Daten, die nicht wir oder der Atman sind. Unter diesen Daten gibt es jedoch Informationen, die auf den Atman hinweisen, und Informationen, die jede Sicht und jedes Verständnis völlig blockieren.

Die erste Art von Information kann als „Dharma, Gesetz, Lehre oder Wahrheit“ bezeichnet werden. Es ist zum z.B. die Information, dass alles unbeständig und der Tod unausweichlich ist. Dass unser Leben ausschließlich durch unser Karma bestimmt wird, das in den Fünf Ansammlungen enthalten ist. Schließlich ist es die Information, dass die Fünf Ansammlungen selbst nicht wir sind, und wenn man die Arbeit des Bewusstseins anhält, wird es möglich, sie zu sehen.

Die zweite Art von Information ist die Information, die unsere weltlichen Begierden formt, vor allem Hass, Unwissenheit und Gier. Weltliche Begierden halten uns in der grob stofflichen Welt der Leidenschaften und bringen Leiden.

Die Frage, die den Verlauf unseres Lebens vollständig bestimmt, ist, welche Art von Information in uns vorherrscht. Wenn wir den falschen Ansatz wählen und Informationen aufnehmen, die Leidenschaften und Egoismus verstärken, wird sich unser Leben verschlechtern, weil wir auf den Pfad der Degeneration und des Verfalls unseres Bewusstseins gelangen. Tatsächlich sind die Objekte und Phänomene, die wir um uns herum sehen, für alle gleich. Unser physischer Körper zum Beispiel, die Ereignisse, die sich abspielen, oder der Planet Erde – all diese Dinge werden auf dieselbe Art und Weise gesehen, mit anderen Worten, wir sehen alle dieselben Dinge. Nur die Methoden der Analyse und Unterscheidung des Wahrgenommenen sind unterschiedlich, und wenn sie unterschiedlich sind, werden unsere Handlungen und dementsprechend auch ihre Ergebnisse unterschiedlich sein. Und die Analyse und Unterscheidung von Objekten und Phänomenen erfolgt ausschließlich auf der Grundlage der Informationen und Erfahrungen, die wir bis dahin gesammelt haben.

Informationen aus der Außenwelt

Und welche Informationen erhalten wir täglich aus den Medien, dem Internet oder in Gesprächen mit Freunden? Welche Bewusstseinszustände bilden sie?

Erstens: Hass auf jeden und alles, was uns nicht gefällt und von dem wir glauben, dass es Leiden bringt. Wir werden endlos irgendjemandem die Schuld für unsere Probleme und Schwierigkeiten geben, nur nicht uns selbst: Aufgrund der riesigen Menge an Informationen über weltliche Wünsche sind wir nicht in der Lage zu erkennen, dass die Ursache all unserer Leiden die Auswirkungen vergangener Erfahrungen oder des Karmas sind. Das heißt, in Wirklichkeit „sind es nicht die Dinge, die uns quälen, sondern unsere Wahrnehmung von ihnen“²⁴.

Uns lässt der Hass frohlocken, wenn diejenigen, die wir nicht mögen, leiden, oder wenn es uns gelingt, dass zu zerstören, was wir nicht mögen. Diese Art der Bewusstseinsarbeit entsteht durch die Unterscheidung zwischen sich selbst und anderen: „Das Wichtigste bin ich selbst, die anderen sind mir egal!“. Die Unterscheidung zwischen sich selbst und anderen entsteht durch die vollständige Identifikation mit den Fünf Ansammlungen und in erster Linie mit dem physischen Körper. Eine solche Bewusstseinsarbeit bildet einen Zustand der Hölle um uns herum, und im nächsten Leben werden wir aufgrund der Fixierung auf unseren eigenen Hass wirklich in der Hölle wiedergeboren.

Zweitens, wenn man sich mit seinem falschen Selbst identifiziert und es liebt, verlangt diese Liebe nach Befriedigung: Wir suchen endlos nach dem, was wir „Glück“ oder „Freude“ zu nennen versuchen. Doch all das entpuppt sich nur als eine unwissende Suche nach illusorischen, momentanen und meist primitiven Vergnügungen, die uns mit Tieren vergleichen und uns im nächsten Leben in die Tierwelt führen.

Drittens sind wir endlos in materiellen Dingen gefangen und erfreuen uns an unserer eigenen Gier und werden zu selbstsüchtigen, hungrigen Geistern, die nicht wissen, wie sie ihre Wünsche befriedigen sollen. Es ist ein ständiges Gefühl der verzweifelten Not und des Mangels. In diesem Zustand sind wir an nichts anderem interessiert als am persönlichen Gewinn.

Viertens bilden die alltäglichen weltlichen Informationen in uns eine blinde Anhaftung, die man „Liebe“ nennt und die darin besteht, den geliebten Menschen als sein Eigentum zu betrachten, selbst wenn man in der Reihe „Ich kümmere mich um dich!“ relativ Gutes tut. In diesem Fall entstehen Angst und Furcht, weil man denkt, dass man immer die Möglichkeit hat, das Objekt seiner Zuneigung zu verlieren. Daher besteht der Wunsch, ihn ständig zu kontrollieren, sowie endlos eifersüchtig zu sein und Gegenseitigkeit zu verlangen. Die Anhänglichkeit beherrscht die menschliche Welt.

Fünftens der Wunsch, andere in allem zu übertreffen, ohne viel Auswahl an Mitteln, und der Neid auf diejenigen, die mehr erreicht haben. Von den positiven Aspekten der Bewusstseinsarbeit der Asuras, die diesem fünften Punkt entspricht, kann man das Streben nach Selbstvervollkommnung hervorheben. Aber auch sie ist mit dem Wunsch nach Überlegenheit, Neid und Missgunst vermischt. Ein typisches Beispiel ist die Wissenschaft, die in der gegenwärtigen Welt der Menschen eindeutig dem asuristischen Typus angehört. Unmittelbar nachdem 1939 wissenschaftliche Daten über die Möglichkeit einer Kettenreaktion der Uranspaltung mit der Freisetzung enormer Energiemengen gewonnen wurden, begann die Entwicklung von Kernwaffen. Das erste Kernkraftwerk, in dem die Kernenergie zu friedlichen Zwecken und zum Nutzen der Menschen eingesetzt wird, entstand jedoch erst 1954, nachdem Kernwaffen eingesetzt wurden und viele Menschen durch ihren Einsatz gestorben waren.

Sechstens. Der höchste Bewusstseinszustand, den alltägliche weltliche Informationen in uns bilden können, ist der Zustand der Devas. Er äußert sich gewöhnlich in Selbstgefälligkeit und absichtlicher Unwissenheit. Warum sage ich also, dass es ein hoher Zustand ist? Weil es keine niederen Leidenschaften gibt, sondern eher den Wunsch, sich an erhabenen und raffinierten Dingen wie Kunst, Musik und Poesie zu erfreuen. Spirituelle Praxis kann auch in diese Liste aufgenommen werden, obwohl es besser ist, „pseudo-spirituell“ oder „fast-spirituell“ zu sagen. Ein Mensch, der Devas Bewusstsein besitzt, wird nur praktizieren, um körperliche und geistige Befriedigung zu empfinden. Natürlich wird er keine Rituale durchführen, um „Glück anzuziehen“ oder „Beute“ auf seine Feinde zu werfen – das ist die Domäne der niederen Geister, die Devas stehen darüber. Jedoch fehlt der spirituellen Praxis auf der Ebene der gewöhnlichen Devas völlig die Essenz der wahren spirituellen Praxis – Erleuchtung und Befreiung. Natürlich ist es gut, in diesem Leben im zufriedenen und relativ friedlichen Zustand der Devas zu verweilen und im nächsten Leben im Himmel zu reinkarnieren, aber man muss sich darüber im Klaren sein, dass dieser Zustand die Vergänglichkeit und das Leiden nicht übertrifft, weil die Welt der Devas in einem Samsara ist. Außerdem sind die Informationen selbst der niedrigen Ebene des Himmels in unserer modernen Welt vernachlässigbar im Vergleich zu den Informationen der unteren Welten.

Die vorherrschende Information ist die des Hasses, der tierischen Ignoranz, der totalen Beschäftigung mit materiellen Dingen, der blinden Anhaftung, des Neides und der Selbstgerechtigkeit. Die Gesellschaft legt solche Daten nicht einmal fest, sondern drückt sie dem Menschen von der frühen Kindheit bis zu seinem Tod buchstäblich ins Bewusstsein. Berichten die Medien z.B., dass Hass, Unwissenheit und Gier eigentlich drei Leiden sind? Schreiben irgendwelche Blogger, dass der Körper, die Gefühle, Bilder, Erfahrungen und Informationen nicht wirklich wir sind? Vielleicht sprechen populäre Lieder oder Spielfilme über die Notwendigkeit spiritueller Praxis?

Dharma hat einen entgegengesetzten Vektor

Es ist Dharma (Lehre), die sich weltlichen Informationen entgegenstellen kann. Wahres Dharma steht immer im Gegensatz zu weltlichen Begierden. Wahres Dharma ist eine Information, die eine Denkweise formt, die uns hilft, unsere wahre Natur zu verwirklichen, indem wir weltliche Begierden stoppen und zerstören. Mit anderen Worten sind es Informationen auf hoher Ebene, die uns erklären, wie wir das Wirken des dualen Bewusstseins stoppen können, um die wahre Realität zu erkennen.

Nehmen wir an, Sie sind krank. Wären Sie in der Lage, eine genaue Diagnose zu stellen und die richtige Behandlung zu verschreiben, wenn Sie absolut keine Ahnung von Medizin haben? Nein, natürlich nicht. Deshalb brauchen Sie einen erfahrenen Arzt oder zumindest Informationen über die Medizin, am besten zuverlässige. Natürlich besteht immer das Risiko, von einem Quacksalber mit einem gekauften medizinischen Abschluss aufgesucht zu werden.

Genauso verhält es sich mit der spirituellen Praxis – Sie können auf den wahren Dharma treffen oder auf einen anderen Verrückten aus der Stadt, der vom „Eintritt in den Astralraum, der Verbindung mit den Strömen der universellen Energie und dem Kontakt mit astralen Wesenheiten“ predigt. Dies wird durch gesunden Menschenverstand, kritisches Denken und die Fähigkeit, die Fakten zu sehen, bestimmt. Diese Qualitäten wiederum werden durch die Klarheit des Bewusstseins bestimmt. Der Zustand des Bewusstseins hängt von dem Verhältnis zwischen schlechtem Karma und Verdienst ab. Deshalb heißt es in den Sutras, dass die Begegnung mit der richtigen Lehre vom eigenen Verdienst abhängt.

Wahres Dharma ist die höchstwertige Information aus den kausalen Daten. Unsere Reinkarnation und unser Leben werden nicht dadurch bestimmt, was wir aus den kausalen Daten auswählen, sondern dadurch, welchen Teil der kausalen Informationen wir leben. Mit anderen Worten werden unser Leben und unsere Tendenzen dadurch bestimmt, welchen Teil der Informationen aus den kausalen Daten wir nutzen. Und wiederum können wir nur die Daten nutzen, welche unsere Kausalwelt oder Ansammlung Nr. 5 beherrschen. Der wichtigste Faktor ist also, worauf wir unser Bewusstsein richten, auf welche Informationen wir unser Gedächtnis fixieren – es sind diese Informationen, die unsere Handlungen dominieren und bestimmen werden. Hier kommt das korrekte Studium des Dharma oder der Lehren, die die Grundlage aller spirituellen Praxis sind, ins Spiel.