Kitabı oku: «Dharma: telles que sont les choses. Expérience vécue et réalisations d’un pratiquant spirituel. Volume I. L’Univers», sayfa 10

4. L'expérience formée ou les formations volitionnelles

Samskâra (sanskrit: संस्कार, saṃskāra); sankhara (pâli: සංඛාර, saṅkhāra)

Le niveau suivant, ou couche des cinq agrégats, est constitué par nos expériences passées. Il existe un processus: nous accomplissons des actions, nous vivons certaines expériences, nous accumulons ces expériences, et celles-ci à leur tour forment nos attirances et nos rejets qui nous poussent à agir à nouveau. L'ensemble de ce processus est désigné par le terme concis samskâra (pâli: sankhara). Permettez-moi de vous donner un exemple: supposons que dix personnes se trouvent devant nous. Elles sont de sexe, d'âge, d'origine ethnique, etc. différentes. Si nous n'avions aucun bagage expérientiel antérieur, c'est-à-dire aucun samskâra, nous serions incapables de qualifier l'une ou l'autre de ces personnes comme étant «attirante», «repoussante», ou quoi que ce soit d'autre. De la même manière, si, par exemple, vous n'êtes jamais allé au Laos, et que quelqu'un vous demande: «Que pensez-vous du Laos? Est-ce intéressant? Cela vaut-il la peine d'y aller?» Que pouvez-vous répondre, si vous n'avez jamais visité ce pays et ne possédez aucune expérience directe liée à lui? J'ai mentionné plus tôt que le subconscient divise tout en deux pôles: certaines choses nous plaisent, d'autres non; certaines informations sont perçues positivement, d'autres négativement. Ce fonctionnement dual du subconscient est en partie basé sur nos expériences passées.

À ce stade, il convient de préciser ce que l'on entend par «volonté». L'être humain possède deux types de volonté, opposés dans leur nature: la force de volonté (l'intention) et la simple volonté (le désir). La force de volonté est l'action du mental dirigée vers le maintien de la concentration. J'expliquerai plus en détail ce processus de «force de volonté-concentration» dans le volume 2, chapitre 1 consacré à l'Éveil. Le deuxième type de volonté, en revanche, correspond à nos désirs formés par notre expérience passée. Par exemple, j'ai mangé un repas délicieux, j'ai éprouvé du plaisir, et donc je veux en remanger. Mais si, après l'avoir mangé, j'ai eu des maux d'estomac, je n'en voudrai plus. C'est ainsi que l'expérience formée (ou impulsion de la volition) s'accumule, puis se manifeste. Le fonctionnement, ou l'action de cette expérience formée s'appelle justement volonté, ou l'intention. Ces deux types de volonté résident dans notre monde astral. Autrement dit, si nous n'avons fait que nourrir nos désirs mondains, alors, en entrant dans le subconscient (c'est-à-dire dans notre monde astral), nous subirons un choc intense, provoqué par la collision avec tous nos «je veux» et «je ne veux pas». D'ailleurs, c'est exactement ce qui se passe au moment de la mort, c'est pourquoi les gens ne se souviennent pas de leurs vies antérieures: nous perdons conscience sous l'effet du choc⁷⁰. En revanche, si, au lieu de cultiver nos passions, nous renforçons notre force de volonté, alors, au moment d'entrer dans le subconscient, nous n'aurons pas de choc. Premièrement, nos désirs mondains (c'est-à-dire la volonté ordinaire) seront affaiblis. Deuxièmement, notre force de volonté (l'intention) et notre concentration seront développées, ce qui nous permettra de contrôler notre subconscient.

Ainsi, le quatrième des cinq agrégats est l'expérience formée ou formations volitionnelles, et sa fonction est: vouloir ou ne pas vouloir, c'est-à-dire la volonté ou l'intention. Cette fonction est activée, réalisée par notre subconscient.

Par conséquent, dans le monde astral, ou monde de la Forme, nous possédons: les organes de sens subtils; le subconscient; l'information stockée sous forme d'images et la capacité de créer n'importe quelle image à partir de l'information déjà disponible; toute une gamme de désirs/aversions (volontés) issus de nos expériences passées. Et tant que nous prenons à tort ces sens subtils, ces images et cette volonté pour notre véritable essence, nous restons attachés au monde de la Forme.

5. L'information à l'état pur et la conscience discriminante

Vijnâna (sanskrit: विज्ञान, vijñāna); vinnâna (pâli: වඤ්ඤාණ, viññāṇa)

Notre subconscient divise tout en deux pôles. Ainsi, certaines choses nous plaisent, d'autres nous déplaisent. En conséquence, nous désirons certaines choses, tandis que nous en rejetons d'autres. Puis, le subconscient donne un ordre à la conscience de surface, ce qui active les organes des sens et notre corps physique. Nous commençons à agir. Une partie de ce processus est liée à nos expériences passées: si nous avons vécu quelque chose d'agréable, nous cherchons à le revivre; si une expérience nous a laissé des souvenirs pénibles, nous faisons tout pour ne jamais la revivre. Notre expérience passée est conservée dans le skandha n°4. Il est nécessaire de préciser que le quatrième skandha contient uniquement l'expérience acquise dans cette vie – depuis la naissance jusqu'au moment présent.

Ici, trois questions ou suppositions se posent naturellement.

Premièrement, nous ne pouvons pas avoir une expérience exhaustive du monde qui nous entoure: nous ne nous basons que partiellement sur nos expériences passées. Par conséquent, il doit exister quelque chose d'autre, en plus de cette expérience acquise dans cette vie, sur quoi nous nous appuyons pour porter nos jugements, et grâce à quoi notre subconscient divise tout ce qui est perçu en deux pôles et donne les ordres pour passer à l'action.

Deuxièmement, ce «quelque chose d'autre», ainsi que l'expérience passée qui façonne nos désirs, ne peuvent pas surgir de nulle part. Tout a une cause, une source première. Par conséquent, il doit exister un lieu, une sorte d'entrepôt, où sont gardées toutes les données que nous avons accumulées jusqu'à présent, et grâce auxquelles nous interprétons le moment présent.

Troisièmement, dans cet «entrepôt», il doit y avoir un «magasinier» qui nous délivre telle ou telle donnée en fonction du moment présent. Un «magasinier» qui décide quel type d'expérience ou quel type d'information doit être utilisé pour discerner la situation actuelle ou l'objet qui se présente à nous à cet instant précis. Par exemple, nous entendons de la musique. Il est peu probable que ressentions à ce moment-là le désir d'aller faire des courses – nous utiliserons notre expérience passée liée spécifiquement à la musique, qui formera en nous un désir ou un rejet concernant la musique que nous entendons à cet instant.

Ainsi, le «quelque chose d'autre», au-delà de notre expérience de cette vie, à partir duquel nous formons nos jugements, ce sont toutes les données que nous avons accumulées depuis le passé sans commencement jusqu'à aujourd'hui. Ces données, leur lieu de stockage, et le «magasinier» qui nous transmet certaines d'entre elles, sur la base desquelles nous distinguons les objets et phénomènes – c'est notre agrégat n°5.

Commençons par réfléchir à la différence entre l'expérience et l'information. L'expérience, c'est ce que nous avons vécu et expérimenté nous-mêmes. Comme nous l'avons mentionné plus haut, les expériences passées façonnent nos désirs et nos rejets actuels. L'information, quant à elle, représente simplement des données sur quoi que ce soit, que nous recevons de l'extérieur: entendues par des amis, lues dans des livres, obtenues en regardant la télévision ou sur Internet. En règle générale, nous évaluons ou distinguons les objets et les phénomènes à partir des informations reçues. Bien sûr, l'expérience et l'information se mêlent souvent en nous. Par conséquent, nos jugements et nos désirs se forment à la fois grâce à notre expérience passée et grâce à l'information acquise. Néanmoins, on estime que l'expérience influence surtout nos actions (nous voulons ou ne voulons pas quelque chose, alors nous agissons pour cela), alors que l'information influence surtout notre conscience, notre vision du monde.

C'est pourquoi notre expérience accumulée dans le passé, ou skandha n°4, s'appelle samskâra, un mot qui peut se traduire non seulement par «expérience formée», mais aussi par «force motrice»: nous avons accompli des actions, qui ont donné naissance à l'expérience, cette dernière forme ensuite des désirs, et nous agissons à nouveau, ce qui fait de notre expérience passée une force motrice. Ainsi, samskâras représente les désirs qui nous poussent à agir.

Le skandha n°5, le cinquième agrégat, s'appelle vijnâna en sanskrit (विज्ञान, vijñāna: le préfixe vi – «séparer», «discerner» + jnâna «connaissance, conscience», ce qui signifie littéralement: «conscience discernante»); autrement dit, à partir des informations accumulées, nous discernons, reconnaissons, portons des jugements, interprétons ou évaluons toute chose qui se présente à nous. D'où le nom classique de cet agrégat «la conscience discriminante», ou simplement le «discernement». On peut dire qu'il agit comme le «gestionnaire» ou même le «chef» des cinq agrégats. Il existe une multitude d'expériences formées, mais ce qui choisit et juge entre elles en disant: «Ceci est bien, cela ne l'est pas», c'est justement le discernement.

J'aimerais préciser que pour désigner l'ensemble de l'expérience passée et l'information accumulée, j'emploie le mot «données». Ainsi, notre skandha n°5, ou vijnâna, représente toutes les données, c'est-à-dire toute l'expérience et toute information que nous avons accumulées jusqu'à présent; et sa fonction, c'est le discernement.

Comment ce discernement fonctionne-t-il dans la vie de tous les jours? Par exemple, connaissez-vous Gianluigi Buffon, le célèbre gardien de but italien? Pouvez-vous nous dire quelque chose à son sujet? Si vous êtes un amateur de football, et que vous regardez régulièrement le championnat italien, alors nous pourrons évoquer ensemble sa brillante carrière dans les buts. En revanche, si vous n'êtes pas passionné de football, et que vous ne suivez pas le football italien, il est probable que le nom de Gianluigi Buffon ne vous dise absolument rien. Vous n'avez simplement aucune information à son sujet. Il n'y a aucune base de données en vous pour le caractériser, pour exprimer une opinion ou un jugement à son égard. Dans ce cas, le «magasinier» de votre «entrepôt» de données ne sait tout simplement pas quelle information ou expériences fournir à votre subconscient pour que vous puissiez formuler un jugement ou éprouver le désir ou non de parler de Buffon ou de regarder ses matchs.

Toute notre expérience passée et toutes les informations que nous recevons sont finalement envoyées à notre cinquième agrégat, le discernement, qui est en fait l'information à l'état pur, ou les données elles-mêmes.

Le discernement est la cause directe de notre souffrance ou de notre joie. Nous avons accumulé une immense quantité d'expériences et d'informations, et c'est précisément le discernement, ou la conscience discriminante, qui identifie ces données et donne l'ordre de les utiliser. Si nous discernons quelque chose comme agréable et joyeux, alors ce même agrégat génère automatiquement la distinction inverse: il surgit forcément quelque chose que nous percevons comme désagréable et source de souffrance.

Qui est donc le sujet de ce discernement? En bref, l'Âtman, c'est-à-dire nous-mêmes. C'est l'Âtman qui fait fonctionner la conscience et l'expérience passée. Mais attention: ce n'est pas le «Soi» véritable dans son état originel, indépendant, état de nirvâna, mais le «Soi» véritable qui a perdu la conscience de soi⁷¹, et s'est identifié à tort aux expériences et aux données accumulées.

Le monde Sans Forme (monde causal)

Le skandha n°5, le discernement, ou les données à l'état pur, est le dernier et le plus profond de nos cinq agrégats. Il nous relie au monde Sans Forme (sanskrit: अरूपलोक, arūpaloka; pâli: අරප ලොක, arūpa loka, où arupa signifie «non-forme»). C'est un monde où il n'existe rien d'autre que la lumière et la conscience: il n'y a absolument aucune énergie de chaleur ni de son. Le monde Sans Forme est créé par l'énergie de sattva, c'est-à-dire l'énergie de la lumière. Et la lumière, c'est de l'information. De nos jours, ce fait est prouvé par la physique, notamment par sa branche qu'est l'optique.

Un autre nom du monde Sans Forme est le monde causal, c'est-à-dire «qui désigne la cause». Ce nom nous donne un indice sur la fonction de ce monde. Imaginez un immense bâtiment bancaire moderne. Il contient de nombreuses salles de coffres-forts, de chambres fortes et de cellules. Certains de ces coffres vous appartiennent – ils contiennent vos informations personnelles. Certaines sections appartiennent à de grandes entreprises, et d'autres à des États ou à des peuples. L'ensemble de l'expérience passée de tous les êtres vivants parvient dans ce monde Sans Forme et devient de l'information à l'état pur, sous forme de lumière transparente. Cette information est, ensuite, projetée dans le monde astral sous forme d'images, puis ces images deviennent des phénomènes dans le monde matériel. Ce principe de transmission des données est valable aussi bien pour une âme individuelle que pour des pays et des peuples entiers. Pourquoi les données se déplacent-elles? Parce que notre conscience, ainsi que celle des autres êtres vivants, est active.

La conscience que nous utilisons dans le monde Sans Forme, ou monde causal, est le supraconscient. C'est la couche la plus profonde de notre conscience multicouche. Dans la vie de tous les jours, nous ne pouvons pas voir le fonctionnement de notre supraconscient comme nous voyons et comprenons celui de notre conscience de surface. Contrairement au subconscient, nous ne faisons pas l'expérience du supraconscient dans nos rêves ni lors d'une méditation ordinaire⁷². Nous n'atteignons le supraconscient qu'au sein du plus profond samâdhi⁷³ – le Samâdhi du monde Sans Forme.

Le skandha n°4 (expérience formée) et le skandha n°5 (discernement) nous relient au monde Sans Forme. Ainsi, l'expérience formée, ou samskâra, nous relie à deux mondes à la fois: le monde de la Forme et le monde Sans Forme. Dans le monde de la Forme, l'expérience formée se manifeste sous la forme de notre volonté, c'est-à-dire de divers désirs, qui sont nos forces motrices. Tandis que dans le monde causal, toute notre expérience passée accumulée nous apparaît comme un océan de particules de lumière. Chaque particule est une unité de notre expérience passée. Lorsque, en méditation profonde (Samâdhi), nous atteignons ces particules lumineuses, nous pouvons voir et comprendre exactement quelle expérience, formant nos désirs, nous avons accumulée: «voilà donc quels sont mes éléments! voilà pourquoi j'ai une telle vie», et ainsi de suite. Par conséquent, les données du quatrième skandha, c'est-à-dire notre expérience passée accumulée, se trouvent dans le monde Sans Forme, tandis que la fonction du skandha n°4, à savoir la volonté, ou l'intention, ou les désirs/refus, correspond au monde de la Forme.

Si, toutefois, nous avons dépassé le niveau de la pratique spirituelle personnelle, alors dans le monde causal, nous serons capables de percevoir non seulement les particules de notre propre expérience, mais aussi celles de l'expérience d'autres âmes. C'est un niveau spirituel très élevé, mais l'état de conscience qui y correspond est difficile à expliquer d'emblée. C'est pourquoi je me contente de mentionner que le monde causal, ou le monde Sans Forme, contient les données de toutes les âmes. Cet enseignement élevé, lié à la pratique spirituelle personnelle et à la pratique destinée à aider toutes les âmes⁷⁴, je m'efforcerai de l'expliquer dans le prochain volume; pour l'instant, concentrons-nous sur nous-mêmes – sur l'influence directe que le monde causal et le supraconscient exercent sur nous.

Ainsi, lorsqu'en samâdhi nous transcendons les particules de lumière, ou nos expériences passées, nous sommes immergés dans la lumière transparente, qui est notre skandha le plus profond – la conscience discriminante, ou vijnâna. L'expérience de particules lumineuses, puis de l'immersion dans cette lumière transparente, n'est pas l'étape finale de notre pratique spirituelle, mais elle est extrêmement cruciale. C'est pourquoi je reviendrai plus d'une fois sur cette expérience qu'il m'a été donné de vivre en méditation. Pourquoi cette expérience est-elle si importante? Parce qu'à ce stade, nous parvenons à la compréhension que seul le dernier de nos cinq agrégats – le discernement, ou l'information à l'état pur, existant sous forme de lumière transparente – est ce qui demeure en nous du passé. Tous les autres skandhas sont détruits au moment de notre mort⁷⁵, tandis que toute notre expérience accumulée se transforme en cette lumière transparente – en information pure – c'est-à-dire en notre monde causal, ou le contenu du skandha n°5, le monde de notre supraconscient. En d'autres termes, vijnâna est la seule chose qui subsiste après la mort de notre corps physique, et ces données causales, activées par notre supraconscient, déterminent entièrement notre prochaine existence – ce dont il sera question plus en détail dans le dernier chapitre de ce volume. Retenons pour l'instant ceci: les données causales et le supraconscient – c'est cela, vijnâna.

Le supraconscient est précisément ce «magasinier de l'entrepôt des données», ou le «gestionnaire» des cinq agrégats, dont j'ai parlé plus haut. Le supraconscient perçoit et sélectionne les particules de notre expérience passée (particules de lumière, données du skandha n°4) et les informations (lumière transparente, données du cinquième skandha); lorsque notre supraconscient est actif, il interagit avec les données contenues dans les skandhas n°4 et 5; en termes simples, il les «capte». Ensuite, le supraconscient transmet ces informations au subconscient, où ces données «venues d'en haut» forment nos désirs et nos répulsions: en d'autres termes, sur la base de ces informations, notre subconscient divise tout ce qu'il perçoit en deux pôles. Ainsi, les données du cinquième skandha se trouvent dans le monde causal, et sa fonction – le discernement – est active à la fois dans le monde causal et dans le monde astral. Dans le monde causal, la sélection de l'expérience et de l'information est effectuée par le supraconscient, tandis que dans le monde astral, c'est le subconscient qui, à partir de ces données, distingue les objets ou divise les perceptions en deux pôles. Les désirs ou les rejets qui émergent de ce processus de discernement prennent alors la forme d'images mentales: nous nous les représentons – «voici comment cela se passera, et ce n'est pas ainsi que j'aimerais que cela se passe». Ensuite, le subconscient transmet ces impulsions à la conscience superficielle, et nous commençons à agir.

Ainsi, de façon imagée, nos données (expériences passées et informations accumulées) «résident» dans le monde causal, mais «se rendent au travail» dans le monde astral. Leur activité dans le monde astral consiste en le discernement, la volonté (intentions ou désirs/ répulsions) et les représentations mentales, soit les fonctions des skandhas n°5, 4 et 3, respectivement. Autrement dit, le discernement, la volonté et les représentations mentales constituent ce que l'on peut appeler le fonctionnement du subconscient. Ce qui déplace les données, ce qui les «conduit au travail», c'est notre conscience en mouvement, faite de plusieurs couches.

Une fois de plus, en revenant à l'allégorie de «l'entrepôt de données», nous pouvons dire que le supraconscient est le «magasinier», qui distribue certaines données, et que le subconscient est le vendeur, qui reçoit sa marchandise et cherche ensuite à la vendre au plus vite. L'activité du subconscient, qui nous pousse à vouloir ou à ne pas vouloir quelque chose, correspond à la fonction du skandha n°4, ou samskâra, que l'on traduit parfois par «forces motrices». En effet, le subconscient, tel un vendeur ayant reçu ses marchandises d'un entrepôt, se met en mouvement et génère nos aspirations, ou actions, en vue de satisfaire les désirs qui ont surgi. La conscience superficielle, dans cette même allégorie, représente le consommateur final de ces marchandises, ou des données provenant de l'entrepôt principal – du monde causal, ou du monde Sans Forme, transmises par le «magasinier», ou notre supraconscient.

Ainsi, la source première de toute chose est l'information à l'état pur et le supraconscient qui capte cette information. Par conséquent, cette dernière couche, la plus vaste et la plus profonde de notre conscience, peut également être appelée «conscience pure» ou «conscience originelle». Cependant, il faut préciser que «conscience originelle» ne signifie pas que le supraconscient est notre véritable essence: aucun des trois mondes, aucun des trois niveaux de conscience, aucun de nos cinq agrégats ne peut être notre vrai «Soi» (ce point sera approfondi plus loin); le supraconscient est la source première, la cause originelle à la fois de nos cinq agrégats et de tout l'univers.

Permettez-moi de résumer ce qui a été dit à propos du monde causal, et d'éclaircir encore un autre point essentiel. L'espace du monde causal, ou monde Sans Forme, s'appelle Âkâsha (sanskrit: आकाश, ākāśa; pâli: ආකාස, ākāsa, «espace»). C'est un espace infini rempli de lumière. Cette lumière est composée de particules individuelles. La lumière, ici, est l'information dans sa forme la plus pure, et ses particules, ou grains de lumière, sont des éléments de notre expérience accumulée dans le passé.

Ce «contenu» de l'espace – c'est-à-dire la lumière constituée de particules – s'appelle âkâshî (sanskrit: आकाशी, ākāśī; pâli: ආකාසි, ākāsi). Le mot âkâshî a deux significations. La première: «ce qui est fait». La seconde: «ce dont tout est fait», «la substance primordiale», «la cause de toute manifestation». Autrement dit, tous les êtres vivants peuplant l'univers, toutes les âmes, y compris nous-mêmes, agissent à chaque instant et accumulent des expériences. Les données de toutes ces actions, ainsi que l'expérience accumulée, deviennent d'abord des images dans le monde astral, puis se transforment en lumière dans le monde causal, ou en âkâshî. C'est pourquoi j'ai noté précédemment que les données causales, ou données du skandha n°5, représentent l'intégralité de notre expérience passée et toutes les informations que nous avons reçues depuis un passé sans commencement jusqu'au moment présent. Tant que le supraconscient des êtres vivants qui n'ont pas atteint l'Illumination reste actif, les données de l'Âkâsha le sont également. Elles sont projetées dans le monde astral et y apparaissent sous forme d'images; en d'autres termes, le monde astral transforme les données causales en images mentales. Cette transformation se produit grâce au fonctionnement de notre subconscient, sous l'influence de l'énergie sonore, ou vibration. Ensuite, les images du monde astral sont projetées dans le monde des phénomènes et se matérialisent sous la forme d'événements, d'incidents, de phénomènes concrets. C'est précisément pour cette raison qu'existe l'idée selon laquelle nos pensées sont matérielles.

Ainsi, tous les objets qui nous entourent et phénomènes qui apparaissent sont des manifestations des données de l'Âkâsha, existant dans le monde causal sous la forme de lumière transparente. Nous voyons les objets et les phénomènes qui nous entourent de la même manière, mais nous les distinguons et les interprétons différemment (rappelez-vous l'exemple de la cuisine indienne). Comme je l'ai expliqué en détail ci-dessus, cette distinction des objets et phénomènes repose sur notre expérience passée et les informations que nous avons accumulées. Par conséquent, un même phénomène, un même objet, peut provoquer la souffrance chez une personne et susciter la joie chez une autre. Ainsi, la souffrance et la joie nées du processus de distinction ne dépendent pas de l'objet ou du phénomène lui-même, mais uniquement de l'expérience passée et des informations accumulées, qui diffèrent d'un être à l'autre (ou plus largement: d'un être vivant à l'autre). En anticipant un peu, j'aimerais dire que les données sur la base desquelles nous distinguons les objets et phénomènes – et qui, en conséquence, nous font éprouver de la souffrance et de la joie – sont notre karma, qui sera examiné en détail plus loin dans ce chapitre.