Kitabı oku: «Dharma: telles que sont les choses. Expérience vécue et réalisations d’un pratiquant spirituel. Volume I. L’Univers», sayfa 9

2. Les organes des sens et les sensations

Vedanâ (sanskrit: वेदना, vedanā, pali: වේදනා, vēdanā)

Une question se pose: un seul corps physique suffit-il pour exister dans ce monde matériel? La réponse est non. Car il est nécessaire d'avoir quelque chose qui établisse un lien entre le corps physique et le monde dans lequel ce corps se trouve. Cette fonction est assurée par les organes des sens. Commençons donc par clarifier les définitions. Nous avons tous des organes sensoriels, ainsi que ce que nous percevons à travers eux: avec les yeux, nous voyons; avec les oreilles, nous entendons; avec le nez, nous percevons les odeurs; avec les récepteurs de la langue, nous sentons les goûts; et avec les récepteurs de la peau, nous ressentons les contacts.

Ici, une précision importante s'impose. Les organes des sens se trouvent dans notre corps physique. On peut donc, dans une certaine mesure, les rattacher au premier skandha. Toutefois, le corps physique et les organes des sens ne peuvent être pleinement assimilés l'un à l'autre. Par exemple, lorsque nous dormons profondément, notre corps physique reste vivant et continue de fonctionner, mais nos organes des sens cessent d'opérer: nous ne voyons pas, n'entendons pas et ne percevons pas ce qui se passe autour de nous pendant notre sommeil. De plus, un organe sensoriel en lui-même – prenons par exemple l'œil – ne reconnaît pas ou n'identifie pas un objet. La lumière réfléchie par l'objet traverse l'œil, puis le lobe occipital du cerveau «reconstitue l'image», et enfin, notre conscience «nous dit» ce que nous voyons exactement. Ainsi, les sens établissent le lien entre le monde matériel extérieur et notre corps physique, comme mentionné précédemment. Ensuite, les sensations, qui nous parviennent à travers les organes des sens, agissent comme un pont entre le monde matériel et le corps physique, d'un côté, et de l'autre côté, l'imagination, l'expérience formée et la conscience discriminante. En d'autres termes, ce sont précisément les sensations qui font le lien entre le monde du Désir dans lequel nous nous trouvons et notre conscience plus profonde.

En plus des organes sensoriels externes situés dans notre corps physique, nous possédons également des organes sensoriels internes, ou subtils, dont je parlerai plus loin dans ce chapitre – ceux-ci ne sont en aucune manière liés au corps physique.

C'est pourquoi les sensations sont distinguées comme un skandha à part entière, différent de notre corps physique, et appelé vedanâ, c'est-à-dire «sensations».

Ainsi, nous avons des organes sensoriels et des sensations qui nous parviennent à travers eux. Nous utilisons nos organes sensoriels à chaque instant; c'est pourquoi, dans une certaine mesure, nous connaissons à la fois nos sens et les sensations qu'ils nous apportent.

Habituellement, nous classons les sensations en agréables, désagréables et neutres. Ici, il convient de faire une remarque importante. Bien entendu, la distinction entre agréable/désagréable est primaire pour la conscience ordinaire. C'est précisément pour cette raison que, dans les soûtras, les sensations sont classées selon ces trois catégories: en agréables, désagréables et neutres. Mais réfléchissons un instant. Imaginons des plats de la cuisine indienne. Ceux qui sont déjà allés en Inde et goûté la cuisine locale savent qu'elle contient beaucoup de piment chili et qu'elle est extrêmement épicée. Si vous n'aimez pas la nourriture très piquante ou si votre organisme n'y est pas préparé, alors en goûtant ces plats vous souffrirez: votre bouche, votre langue et votre œsophage brûleront intensément, au point que votre respiration pourrait être coupée. Naturellement, après avoir goûté une telle nourriture, vous direz que les sensations tactiles et gustatives brûlantes sont extrêmement désagréables pour vous. Pourtant, les Indiens aiment beaucoup leur cuisine: pour eux, la nourriture épicée procure au contraire des sensations agréables, qui leur donnent du plaisir. Ou bien, cette sensation de piquant peut même leur paraître neutre, car ils mangent ce type d'aliments tous les jours et y sont depuis longtemps habitués, y compris à leur goût brûlant. Ainsi, l'objet de la perception – la nourriture épicée – est le même, tout comme la sensation intense de piquant est identique, mais de différentes personnes perçoivent cette même nourriture épicée et cette même sensation de manière différente, en ressentant de la souffrance, du plaisir ou aucun des deux.

Comme nous pouvons le voir dans cet exemple très simple, en réalité, une sensation en elle-même ne peut pas être agréable ou désagréable – elle peut être forte, faible ou même inexistante. Ce qui est qualifié de «agréable» ou «désagréable», c'est une interprétation dualiste de notre conscience, fondée sur notre expérience passée. Comme le disait Montaigne⁶⁸: «Les hommes sont tourmentés par les opinions qu'ils ont des choses, non par les choses mêmes». Cette dualité de la conscience est l'un des aspects clés de tout l'Enseignement; c'est pourquoi j'en parlerai beaucoup dans les pages de ce livre. Mais ici, je souhaite mentionner un fait essentiel concernant nos sensations: plus nous recherchons les plaisirs sensoriels, plus grande sera ensuite la douleur et d'autres sensations désagréables. Par exemple, autant qu'un plat frais, raffiné et savoureux nous semble délicieux et agréable, autant qu'un plat banal d'avant-hier nous paraîtra fade et désagréable. En d'autres termes, s'il y a un «plus» (plaisir), il y a nécessairement un «moins» (souffrance), et plus le plaisir est intense, plus la souffrance le sera aussi – ils sont équivalents en intensité. Ce principe concerne non seulement les organes des sens et les sensations, mais aussi toute l'expérience acquise par leur intermédiaire, sujet que je développerai en détail par la suite.

Nous possédons tous, en plus des cinq sens mentionnés plus haut, un sixième sens. Ne vous attendez pas à des mystères ou à quelque chose de surnaturel comme «grâce à son sixième sens, il a perçu tous les secrets des personnes qui l'entouraient». Bien sûr, à travers une pratique spirituelle ou les arts martiaux, il est possible de développer ses cinq sens de base, et acquérir certaines capacités, comme voir dans l'obscurité ou entendre des sons à une grande distance. Mais revenons à notre banal monde des phénomènes: notre sixième sens, c'est la conscience superficielle, celle que nous utilisons dans notre vie quotidienne. En général, c'est elle que nous considérons comme notre moi. Elle est responsable de la perception des idées et des concepts. Nous pourrions dire que la conscience est un organe de perception et de cognition. Par exemple, nous savons quelle est la date du jour, quels sont nos projets, etc. Nous pensons, comparons – tout cela relève du fonctionnement de la conscience superficielle. Prenons un exemple, en ce moment, vous lisez ce livre et vous percevez de l'information. À cet instant même, vous utilisez votre sixième sens – la conscience superficielle. Cependant, certaines idées exposées dans ce livre vous paraîtront justes, d'autres – non; certaines résonneront avec vous, d'autres vous sembleront étranges, déroutantes, voire contraires à vos convictions. Cette interprétation de l'information perçue, ce discernement, relèvent déjà du subconscient (nous y reviendrons plus tard).

Ainsi, c'est par la conscience superficielle que nous percevons les informations venant du monde extérieur et que nous en comprenons le sens, tandis que c'est grâce au fonctionnement du subconscient que nous acceptons ou non les informations reçues; celles-ci peuvent nous plaire ou, au contraire, provoquer un rejet.

De plus, notre conscience superficielle agit comme un filtre subtil. Permettez-moi de vous donner un exemple. Supposons que notre subconscient ressente le désir de manger. Si nous n'avions pas de conscience superficielle, nous nous précipiterions immédiatement pour manger, sans tenir compte des circonstances. Le subconscient est binaire: soit il veut quelque chose, soit il ne le veut pas. Mais c'est la conscience superficielle qui joue le rôle de filtre ou de tampon, en nous disant: «Je n'ai pas si faim que ça, je peux donc attendre un peu». Autrement dit, la conscience superficielle peut s'appuyer sur des idées préétablies, le bon sens, l'éducation, etc., tandis que le subconscient, lui, en est incapable. On peut donc dire que la conscience superficielle agit comme un écran qui masque l'esprit subconscient.

Notre conscience est structurée en plusieurs couches. Je poursuivrai la description de chacune d'elles dans ce chapitre, puis dans les chapitres et volumes suivants, en les abordant sous différents angles afin de présenter progressivement au lecteur une vision complète de sa structure multidimensionnelle.

Et voici un autre point très important. Lorsque l'on parle de conscience, par exemple en disant: «des pensées parasites sont apparues, et la conscience est devenue agité» ou encore: «grâce à la pleine conscience et à la concentration dans la vie quotidienne, nous apprenons à contrôler notre conscience», il s'agit toujours de la conscience superficielle. Bien sûr, lorsque nous entrons dans un état de méditation profonde, nous faisons l'expérience de couches plus subtiles de la conscience, mais tout commence par cette conscience superficielle, celle que nous utilisons dans notre vie quotidienne.

Il convient également d'ajouter un commentaire important concernant nos sensations. Dans les textes du bouddhisme et du yoga, les sens sont considérés comme les six consciences: la conscience des yeux, la conscience des oreilles, la conscience du nez, la conscience de la langue, la conscience du corps et la conscience de l'esprit. Si nous disons la même chose mais avec des mots plus simples et accessibles, ce serait comme suit: les yeux – voient, les oreilles – entendent, le nez – sent les odeurs, la langue – perçoit les goûts, le corps – ressent les contacts, et la conscience de surface perçoit l'information provenant de ces sens. Autrement dit, ces six sens (les six organes sensoriels, ou les six consciences) assurent le contact – le toucher – avec les objets externes et internes.

Si nous mettons fin à l'action des six sphères de conscience, alors nous sommes libérés du monde matériel.

Vous avez probablement remarqué qu'il existe le skandha lui-même, ou agrégat, et sa fonction. Par exemple, pour les sensations que nous venons d'examiner, il y a d'un côté les sens eux-mêmes et leurs fonctions: les yeux voient, les oreilles entendent, etc. Et cela est vrai pour chacun des cinq agrégats, comme nous le verrons plus loin.

Faisons un point intermédiaire. Il existe un monde matériel – le monde des phénomènes ou le monde du Désir. Ce monde est composé de matière grossière, et la plupart des processus s'y déroulent sous l'influence de l'énergie thermique. C'est dans le monde du Désir que nous avons reçu notre naissance dans cette vie. Dans ce monde, nous disposons d'un corps physique (qui peut être considéré soit d'un point de vue anatomique, soit selon la perspective des cinq éléments), ainsi que six organes des sens, y compris notre conscience superficielle. Le corps et les sensations nous retiennent dans ce monde matériel. Pourquoi? Parce que nous les considérons à tort comme notre véritable nature: «Je suis beau, je suis intelligent, c'est moi», etc. «Je me sens bien» ou «je me sens mal». Je vous rappelle que les sensations elles-mêmes se divisent en trois catégories: fortes, faibles ou inexistantes. La distinction sur le principe «agréable/désagréable» est, comme nous l'avons déjà mentionné, une activité de notre subconscient. Ainsi, les causes de nos souffrances et de nos joies ne résident pas dans le corps physique ni dans les sensations extérieures, mais dans les agrégats profonds.

3. Les représentations, les images mentales

Samjnâ (sanskrit: संज्ञा, saṃjñā); sanjnâ (pâli: සඤ්ඤා, saññā)

Imaginons maintenant une situation dans laquelle le corps physique et les organes des sens cessent de fonctionner. Il n'est pas nécessaire d'imaginer ici quoi que ce soit de dramatique – comme nous l'avons mentionné plus haut, cela se produit tout simplement pendant le sommeil ordinaire. Par exemple, la circulation sanguine et le rythme cardiaque d'une personne endormie ralentissent. La respiration devient plus calme et moins profonde. Les reins et le foie fonctionnent également au ralenti, et la température corporelle diminue légèrement. Quant aux organes sensoriels, souvenez-vous de l'expression: «Il dort comme une marmotte». Ainsi, lorsque le fonctionnement du corps physique ralentit et que les organes des sens sont «désactivés», nous ne mourons pas, bien sûr, mais nous faisons alors l'expérience d'un monde plus subtil que le monde matériel. Ce monde est constitué d'une substance fine, ou d'images, et c'est en lui que prédomine l'énergie du son – tamas. Dans ce monde, l'énergie thermique (rajas) est absente: il est formé par le son ou vibration (tamas), et la lumière (sattva), avec une prédominance de l'énergie sonore.

Ce monde subtil est appelé monde de la Forme (sanskrit: रूपलोक, rūpaloka; pâli: රූප ලොක, rūpa loka, où rûpa signifie «forme»), c'est-à-dire un monde où existent les formes, mais pas de substance grossière. Par exemple, dans un rêve, on peut passer à travers des objets solides. Le nom plus familier pour une personne moderne de ce monde subtil: le monde astral.

Qu'avons-nous dans ce monde? Tout d'abord, dans le monde astral, nous avons les organes sensoriels subtils. Par exemple, lorsqu'un rêve nous vient, nous entendons, voyons, ressentons des goûts, etc. Si nous nous plongeons dans un état de méditation profonde, nous verrons également diverses images, des lumières multicolores, nous entendrons les sons qui composent le monde astral, nous ressentirons des sensations agréables provoquées par la montée de l'énergie. Tout cela est l'œuvre de nos organes subtils des sens, que nous possédons dans le monde astral. Un point sur lequel il faut faire attention: ces sensations sont plus intenses que celles du plan matériel. Pour être plus précis, les sensations dans le monde astral deviennent sept fois plus vives, car dans cet état nous ne sommes plus limités par le corps physique ni par les six organes sensoriels matériels. En d'autres termes, nous nous rapprochons de plus en plus de notre véritable essence (nous en parlerons plus loin). C'est un peu comme si vous étiez couvert de nombreuses couches de vêtements, et que vous commenciez à les enlever une par une – vos sensations deviendraient alors de plus en plus vives.

La conscience qui correspond au monde de la Forme est le subconscient. C'est lui qui perçoit et interprète le monde de la Forme. La conscience superficielle opère dans le monde du Désir, tandis que la subconscience fonctionne dans le monde de la Forme. La conscience superficielle est utilisée dans la vie quotidienne, le subconscient agit pendant le sommeil et la méditation. Le subconscient contrôle la conscience superficielle et lui donne des ordres. Il existe encore un autre niveau, plus profond, de la conscience – le supraconscient, dont je parlerai en détail plus loin. C'est une forme de conscience extrêmement simple, fondamentale, qui est responsable du tri et du choix de l'information. Le subconscient et le suprasubconscient forcent la conscience de surface à adopter une infinité de formes. Dans la vie ordinaire, nous ne percevons que ces formes multiples de la conscience superficielle. Sans une pratique spirituelle correcte, reconnaître directement le subconscient et le suprasubconscient nous est impossible. Cependant, si nous apprenons à maîtriser parfaitement les couches plus profondes de notre conscience, nous atteindrons un niveau spirituel élevé et au-delà du plan humain. En réalité, nous nous identifions à tort à notre conscience superficielle, croyant qu'elle est notre «soi». Par exemple, lorsqu'un être humain souffre, les gens qui l'entourent, essayant de l'aider d'une manière ou d'une autre, lui disent: «Essaie de te calmer, ne t'inquiète pas autant». Ce à quoi la personne répond souvent: «Je ne peux pas, c'est plus fort que moi». Le «je» ou «moi» dont elle parle – c'est la conscience de surface. Le «ça» qui est «plus fort que moi» – c'est le subconscient, car, comme je l'ai dit plus haut, c'est bien lui qui contrôle la conscience superficielle.

Ainsi, en nous identifiant à notre conscience de surface, nous ne pouvons utiliser qu'elle seule et nous n'avons accès qu'aux données avec lesquelles elle entre en contact. Mais les informations que nous avons accumulées et utilisées durant notre vie ne pourront pas être transférées au-delà de la frontière de la mort. Pourquoi cela est-il impossible? Parce que nous n'explorons pas notre monde intérieur et ne cherchons pas à comprendre qui nous sommes réellement. Vous avez probablement souvent remarqué qu'il n'y a pas de lien clair entre la conscience qui agit pendant un rêve vécu la nuit dernière et la conscience du matin suivant. Mais si, grâce à la méditation, nous parvenons à comprendre comment fonctionne cette conscience qui engendre nos rêves, alors nous comprendrons avec une clarté absolue ce qu'est notre subconscient. Et en accédant à cette compréhension, en purifiant profondément le subconscient, nous verrons qu'il devient possible d'amorcer un tournant vers l'atteinte d'un niveau spirituel très élevé et de faire l'expérience des mondes supérieurs. Pourquoi la voie vers les niveaux spirituels les plus élevés s'ouvre-t-elle à nous lorsque nous comprenons et maîtrisons le subconscient? Lorsque nous observons le monde extérieur – par exemple, quand nous marchons dans la rue – voyons-nous les mondes supérieurs, différents de notre monde humain? Autrement dit, les facteurs des mondes supérieurs et des hauts niveaux spirituels n'existent pas dans le monde avec lequel notre conscience superficielle entre en contact. Cependant, ces facteurs existent bel et bien, à l'état de données, dans d'autres niveaux de conscience – dans le subconscient et le suprasubconscient. Nous devons comprendre que c'est précisément la maîtrise des couches plus profondes de la conscience qui constitue la condition indispensable pour atteindre un haut niveau spirituel et, en fin de compte, la réalisation-de-soi, ou le fait de voir qui nous sommes vraiment, c'est-à-dire l'Illumination.

Comme nous l'avons déjà mentionné, le subconscient fonctionne de manière binaire, c'est-à-dire selon le principe du «oui» ou «non». C'est pourquoi tout désir ou refus qui s'y manifeste revêt une intensité extrême. Le subconscient travaille cent, voire mille fois plus intensément que la conscience superficielle. De plus, il est incomparablement plus grand que celle de surface. Vous avez probablement déjà entendu l'expression «Océan du Samsâra» – c'est là une métaphore du subconscient, qui est extrêmement difficile à traverser. Et plus encore, il ne faut en aucun cas plonger tête baissée dans cet abîme, en utilisant des soi-disant «techniques secrètes» qui promettent une entrée rapide dans le subconscient afin de réaliser tous vos désirs – c'est très dangereux. Je le répète: tout désir ou aversion dans le subconscient a une puissance colossale. Dans le pire des cas, cela peut conduire à la folie, à des hallucinations auditives en provenance du bas astral, vous murmurant que vous avez atteint «l'Illumination». Hélas, de tels cas deviennent de plus en plus fréquents de nos jours. Voilà pourquoi il ne faut jamais négliger les pratiques préliminaires de base, telles que: l'accomplissement d'actes vertueux, l'accumulation de mérite, l'observance des préceptes, la pratique de la patience, l'étude du Dharma, etc⁶⁹. Car tout ce que nous faisons dans la vie quotidienne s'imprime dans le subconscient sous forme d'information.

Nous sommes reliés au monde de la Forme par l'agrégat n°3 – celui des représentations. Qu'est-ce que cela signifie? Le monde de la Forme, ou monde astral, est constitué d'une substance subtile: ce sont des images mentales et des sons. Toutes les informations et toutes les expériences que nous recevons et accumulons à chaque instant en agissant demeurent en nous. Dans le monde de la Forme, ces données accumulées sont conservées sous forme d'images. Ainsi, notre représentation, ou samjnâ, ou skandha n°3, est notre premier entrepôt interne, ou réservoir, de données issues du monde extérieur. Dans les représentations, ces données sont mémorisées sous forme d'images. C'est facile à comprendre. Par exemple, récemment, j'ai regardé une vidéo sur une nouvelle trottinette électrique. Cette nuit-là, j'ai rêvé que je circulais en ville sur cette trottinette. Voici un point important: les données reçues (dans mon cas, les images de la vidéo sur le scooter électrique) se mélangent dans notre conscience avec des données déjà présentes, ce qui provoque une superposition et une distorsion des informations, de sorte que l'image que nous voyons en rêve est modifiée. Ainsi, dans mon rêve, je ne roulais pas dans les mêmes rues que celles montrées dans la vidéo, mais dans celles enregistrées depuis longtemps dans mon monde astral – des rues familières depuis mon enfance.

Une question importante peut surgir ici: comment se débarrasser des images obsédantes ou douloureuses du passé, qui refont surface dans l'esprit et provoquent de la souffrance? Le seul moyen, c'est de ramener l'esprit à l'état originel de calme, dans lequel toute information est arrêtée et n'a pas d'influence. C'est à cela que le livre est consacré.

Ainsi, le troisième des cinq agrégats est celui des représentations: les informations accumulées et conservées sous forme d'images. Ces images mentales, correspondant au monde de la Forme, nous maintiennent dans ce monde subtil.

La fonction des représentations est de générer (créer) n'importe quelle image à partir de l'information déjà enregistrée en nous. Par exemple, si vous n'êtes jamais allé dans l'Himalaya, mais que je commence à vous en parler, vous serez capable de reconstruire dans votre esprit quelques visuels (images mentales), en vous appuyant sur les informations que vous avez déjà recueillies sur l'Himalaya jusqu'à présent – autrement dit, vous pourrez imaginer. Ainsi, l'agrégat lui-même correspond à l'information stockée sous forme d'images, et sa fonction est de créer des représentations intérieures ou des images mentales.

Aux fonctions des images mentales, on peut également ajouter la perception. En effet, lorsque nous recevons une information provenant du monde extérieur, une image correspondante surgit automatiquement dans notre esprit – comme dans l'exemple avec l'Himalaya. D'autre côté, dans notre vie quotidienne, nous réfléchissons à de nombreuses choses, et bien que nous ne les réalisions pas toujours concrètement, chaque pensée se reflète néanmoins dans nos représentations, c'est-à-dire qu'elle nous apparaît sous forme d'images correspondantes. Par conséquent, la fonction des représentations ne se limite pas au seul monde de la Forme, mais s'étend également au monde du Désir, car dans la vie ordinaire, notre conscience superficielle est constamment traversée par une infinité de représentations imaginatives, issues à la fois de la perception du monde extérieur et de notre monde intérieur.

Lorsque, en méditation, nous pénétrons dans le monde de la Forme, nous commençons à voir diverses données, accumulées jusqu'à présent, sous forme d'images. Si nous ne prêtons aucune attention à ces visions (nous les observons sans nous y impliquer), elles restent derrière nous, et nous passons à la couche suivante, plus profonde, de nos cinq agrégats.