Kitabı oku: «Dharma: telles que sont les choses. Expérience vécue et réalisations d’un pratiquant spirituel. Volume I. L’Univers», sayfa 2

Bouddhisme, yoga et taoïsme

Le terme dharma, qui désigne un «enseignement unique» ou une «loi universelle», est couramment utilisé dans les traditions du bouddhisme et du yoga. Ma pratique spirituelle a d'abord commencé par les arts martiaux et le taoïsme chinois (voir ci-dessous). Un peu plus tard, en étudiant et en pratiquant le bouddhisme et le yoga, j'ai découvert que ces trois enseignements – bouddhisme, yoga et taoïsme – appartiennent en réalité au même courant de pratique spirituelle. Ce courant nous guide de notre existence humaine ordinaire vers notre état originel authentique, que j'ai évoqué précédemment. J'ai aussi eu la chance de constater que je ne suis pas seul à partager ce point de vue: des maîtres spirituels ayant vécu à une époque récente sont arrivés aux mêmes conclusions. Le vénérable Ananda Maitreya⁵ disait ainsi:

«Il y a longtemps, j'ai pratiqué le Râja Yoga dans l'Himalaya sous la direction d'un yogi hindou. Cette expérience m'a fait comprendre que le bouddhisme et le yoga sont très proches, et que de nombreux aspects de l'expérience méditative décrite dans les Yoga Soûtras de Patanjali peuvent être retrouvés dans notre propre expérience. Il y a, par exemple, le Yoga Vasishtha. Les enseignements qui y sont exposés ressemblent beaucoup à ceux de la méditation bouddhiste. Certaines différences existent, mais beaucoup d'éléments sont très similaires. J'ai aussi pratiqué les méditations du Tao. Cette voie ressemble fortement à la méditation bouddhiste. Je fais référence aux enseignements méditatifs des ermites taoïstes. Le taoïsme, les enseignements de Patanjali et les enseignements bouddhistes ont énormément en commun concernant le Samâdhi dont parle le bouddhisme. Le Bouddha est donc venu nous dire qu'il fallait accepter tout ce qu'il y a de bon dans les autres enseignements».

Néanmoins, le bouddhisme, le yoga et le taoïsme sont souvent perçus comme des enseignements et des systèmes de pratique spirituelle proches, mais différents. Il est nécessaire de clarifier ce point, car les enseignements et pratiques abordés dans ce livre se réfèrent aussi bien au bouddhisme qu'au yoga et au taoïsme.

Pour illustrer cela de manière simple, reprenons l'exemple du foie. En russe, nous disons печень. En anglais, c'est liver, en latin hepar, en cingalais (langue principale du Sri Lanka) අක්මාව (akmāva). Imaginons maintenant que nous ne connaissions pas l'anglais, ni le latin, ni le cingalais. Dans ce cas, si nous entendons «liver», «hepar» et «akmāva», ou en voyant leur écriture, nous pourrions croire qu'il s'agit de mots totalement différents, désignant des réalités distinctes.

Il en va de même pour les enseignements du bouddhisme, du yoga et du taoïsme. Par exemple, dans le taoïsme, l'énergie est communément appelée qi (même si on y distingue différents types et sous-types d'énergie). La situation est similaire dans le yoga et dans le bouddhisme ésotérique. Dans le yoga, l'énergie est appelée prâna ou vayu, et dans le bouddhisme ésotérique, lung – bien que le terme prâna soit également largement utilisé. Cependant, pour un pratiquant spirituel qui aspire à l'Illumination et à la Libération, ce ne sont ni les nombreux termes, ni leurs traductions, ni leur prononciation dans différentes langues, ni même l'histoire de leur apparition dans le bouddhisme, le yoga ou le taoïsme qui sont importants, mais les choses telles qu'elles sont. Par exemple, quelle est la source originelle de l'énergie? Comment affecte-t-elle notre conscience? Quel mode de vie et quelles pratiques énergétiques devrions-nous adopter pour guérir nos maladies, trouver le bonheur dans notre vie quotidienne et avancer vers la Libération? Lorsque, à travers notre étude du véritable Dharma, nous aurons clarifié ces questions et que nous y aurons répondu de manière empirique dans notre propre pratique spirituelle, cela ne fera pas de différence alors qu'on appelle cette énergie qi, prâna ou lung: non seulement nous connaîtrons tous ces termes, mais nous comprendrons vraiment ce qu'est cette énergie que nous possédons tous.

À ce stade, le lecteur pourrait se demander: pourquoi est-ce que je parle exclusivement des enseignements du bouddhisme, du yoga et du taoïsme, et pas d'autres traditions comme le christianisme ou le judaïsme?

Je me suis engagé dans une pratique spirituelle fondée sur les enseignements du bouddhisme, du yoga et du taoïsme depuis trente ans⁶. Fort d'une expérience méditative profonde, pleinement conforme aux anciens soûtras et aux textes des grands maîtres du passé, je crois avoir un certain droit moral d'aborder ces enseignements et ces formes de pratique. Bien sûr, je tiens à souligner que mon expérience n'est ni parfaite ni complète – je reviendrai sur ce point dans la suite de ce livre. Cependant, n'ayant ni étudié ni pratiqué en profondeur d'autres traditions, je n'aurais pas le droit d'essayer de les expliquer. Néanmoins, le lecteur attentif, s'il le souhaite, pourra lui-même reconnaître les parallèles entre le Dharma dont je vais parler et d'autres enseignements spirituels qui ne sont pas présentés dans ce livre. Car, en vérité, il n'existe pas de véritables enseignements qui se contredisent.

Ainsi, le terme succinct de Dharma, à mon avis, convient parfaitement pour exprimer ce à quoi ce livre est consacré: la loi universelle, l'enseignement qui nous révèle et nous explique tout ce qui est visible et invisible, concernant l'humain et l'univers sur toute l'étendue du temps: le passé sans commencement, le présent, le futur; ce qui est égal à l'infini. C'est cet enseignement que les grands maîtres ont transmis depuis des temps immémoriaux jusqu'à aujourd'hui.

Quel est ce monde dans lequel nous naissons? Par qui, ou par quoi, a-t-il été créé? Notre vie est-elle unique, ou…? Et bien sûr, l'éternelle question: «Qui suis-je?» Ce monde des humains, les autres mondes de l'univers, la structure de la conscience, les processus d'apparition, d'existence et de destruction du grand et du petit univers, accompagnés des processus de la chute et de l'élévation de l'âme, l'Illumination et la Libération (la différence entre les deux), l'énergie, les canaux et les centres énergétiques, ainsi que l'ensemble des systèmes de pratiques spirituelles – des arts martiaux aux méditations les plus élevées conduisant au Samâdhi – tout cela constitue le véritable Dharma.

Pratique et cognition empirique

Cependant, la théorie, sans la pratique, reste morte.

Imaginons qu'il existe un enseignement ou une doctrine magnifique, expliquant logiquement divers aspects de notre vie. Mais si cet enseignement n'est pas soutenu par un système de pratique correspondant, il ne peut être qualifié de complet. La relation entre un enseignement théorique et un système de pratique peut être comparée à celle d'une carte indiquant un itinéraire détaillé et d'un véhicule permettant de parcourir cet itinéraire jusqu'à destination.

Supposons maintenant que nous disposions à la fois d'une doctrine (la carte détaillée) et d'un système de pratique (le véhicule). Pourtant, si ceux qui étudient ces enseignements et s'engagent dans la pratique à l'aide de ce système ne vivent aucune expérience spirituelle réelle, cela soulève inévitablement des questions. Autrement dit, ce qui est décrit dans l'enseignement doit impérativement être expérimenté directement par ceux qui le pratiquent. Ainsi, peu importe le nombre de méditations auxquelles vous avez été initié, peu importe leur efficacité apparente pour purifier l'âme: si elles ne produisent pas les résultats réels décrits par l'enseignement, alors le but de l'étude et de la pratique n'a pas été atteint. À l'inverse, si vous avez réellement expérimenté, à travers votre pratique méditative, ce que décrivent les enseignements, alors vous êtes sur le bon chemin. Vous avez accompli un travail essentiel: vous avez prouvé par votre expérience la justesse de l'enseignement et l'efficacité du système de pratique spirituelle.

C'est donc ce que j'ai expérimenté, aussi modeste soit-il, au cours de l'étude du Dharma et de la pratique spirituelle, qui m'a poussé à écrire ce livre. Sur la base de ma propre réalisation des enseignements et de l'expérience spirituelle acquise au fil d'un quart de siècle, je souhaite tenter de parler du monde spirituel en russe moderne, d'adapter les connaissances anciennes à une perception rationnelle, et surtout, à une application pratique de notre époque.

Cette démarche a également été précédée par plusieurs événements survenus au cours de mon travail et de ma pratique au Sri Lanka. Je pense que le récit de ces événements aidera le lecteur à mieux comprendre pourquoi j'ai décidé d'écrire ce livre et ce que je souhaite lui transmettre à travers ses pages.

Un lieu de pouvoir, un lieu d'expérience profonde

«Par ici», m'a dit mon ami sri-lankais qui m'accompagnait lors de ce voyage, en indiquant un sentier qui s'enfonçait dans la forêt. Sur ce chemin, d'étranges groupes de marches montaient et avançaient. L'endroit m'attirait… «Peut-être que je peux trouver quelque chose ici?» me suis-je surpris à penser. Le voyage, aussi court fût-il, touchait à sa fin, et mon travail sur le Guide des sites sacrés du Sri Lanka n'avait pratiquement pas avancé.

«Tout cela est très ancien, lança mon compagnon d'un ton mystérieux, soit pour piquer ma curiosité, soit en commentant simplement…

– Êtes-vous déjà venu ici? lui demandai-je.

– Jamais.»

Je ne savais pas ce que j'allais voir et ressentir, mais en descendant les étranges marches de pierre «très anciennes», je me réjouissais déjà d'une chose: l'absence de visiteurs. Cela signifiait que, si l'endroit était vraiment spécial, je pourrais prendre le temps de regarder, de ressentir, peut-être de méditer, ou simplement d'être là sans être interrompu par les cris des touristes du genre: «Prenons une photo ici!»

À mesure que je progressais dans la forêt, j'ai commencé à sentir de plus en plus clairement qu'au fond se trouvait un objet irradiant une puissante énergie ascendante. C'était comme marcher dans le froid hivernal en s'approchant peu à peu d'une source de chaleur, en sentant sa présence se renforcer à chaque pas.

Le sentier déboucha sur une grande clairière en terre battue, puis s'arrêta net. Les arbres qui nous avaient accompagnés tout le long semblaient eux-mêmes s'être arrêtés, et… un immense Bouddha sculpté dans la roche est apparu devant moi, me fixait de son regard immobile avec trois autres personnages de chaque côté, à sa droite et à sa gauche. L'espace tout entier semblait soudain transformé: saturé de vibrations émanant de ces sculptures silencieuses.

Comment décrire ce que j'ai ressenti? «Repos», «arrêt», «cessation», et en même temps: «chaleur», «sincérité», une sorte de «parenté intérieure», mêlée à «quelque chose de très sublime, de majestueux, qui transcende complètement ce monde».

Je me suis approché du Bouddha et j'ai remarqué que les personnages qui l'accompagnaient étaient des Bodhisattvas. J'ai immédiatement reconnu l'image de Maitreya, le futur Bouddha, d'Avalokiteshvara, le Bodhisattva de la Grande Compassion, et de Tara, le Bodhisattva féminin qui guide les gens vers l'Éveil. «Arrête! Nous sommes dans le pays du bouddhisme Theravâda primitif (du sud), pas au pays des neiges, le Tibet, où ces représentations sont omniprésentes», s'est exclamé mon esprit, surpris qu'au Sri Lanka on puisse voir de telles images, caractéristiques du bouddhisme de la tradition du nord.

Mon énergie, en réponse aux vibrations du Bouddha et des Bodhisattvas, a commencé à s'élever. Je ressens toujours une telle montée d'énergie lors de pratiques techniques, comme le Qi Gong taoïste ou les techniques de prânayâma et mudrâs yogiques. Habituellement, il faut des efforts et du temps pour faire monter l'énergie, mais là, il n'avait fallu que quelques minutes passées auprès de ces mystérieux bas-reliefs… Et cette montée énergétique était puissante, mais en même temps absolument naturelle et douce.

J'ai confié mon appareil photo à mon accompagnateur, déjà gagné par l'ennui, et j'ai décidé de méditer, profitant du fait qu'il n'y avait encore personne autour.

Je pense que la méditation a été le point de départ: c'est à ce moment-là que, pour la première fois, j'ai sérieusement pensé à rassembler mes connaissances et mon expérience méditative pour tenter de transmettre une vision globale du Dharma authentique à travers l'écriture d'un livre.

Kenshô

Il y a de nombreuses années, j'ai fait pour la première fois l'expérience de l'état de kenshô⁷. Je ne vais pas me lancer dans des explications logiques sur la nature de cet état: subtilités logiques ou philosophiques et kenshô sont des notions contraires. Cet état authentique de la conscience est tout simplement impossible à décrire. Dans de tels cas, les grands maîtres du passé disaient: «C'est comme si un homme sourd-muet faisait un rêve.» Autrement dit, il faut en avoir une expérience personnelle. Dans ce contexte, «expérience personnelle» signifie un contact immédiat avec la réalité, sans le moindre intermédiaire.

À ce moment-là, en 1996, je pratiquais la marche non loin de chez moi, et puis…

Je n'ai pas tout de suite compris ce qui s'était passé, mais j'ai eu la nette l'impression d'avoir attendu cet état si naturel pour une raison quelconque toute ma vie… Non, bien plus longtemps encore. D'où vient cette incroyable légèreté du corps et de l'esprit? D'où vient ce bonheur inconditionnel, cette joie calme?

Les sensations et le flot mental s'étaient arrêtés; le corps et le mental semblaient avoir disparu. Le visage était naturellement détendu, avec à peine un sourire esquissé. Les objets, extérieurs comme intérieurs, étaient toujours là, mais l'esprit ne s'y accrochait plus, et ils perdaient immédiatement toute influence. Le flux chaotique des pensées ne pesait plus sur la conscience, puisque tous deux se dissolvaient dans un état majestueux de calme. Toute la lourdeur du monde, toutes les interactions entre les choses, auraient pu tenir au bout d'un ongle: pourquoi donc les gens cherchent-ils de la valeur et du sens dans cet amas illusoire de liens de causalité? Dans cet état primordial de conscience, toute division en deux pôles disparaît complètement; la pensée dualiste s'éteint. Et si des pensées surgissaient, elles étaient perçues comme quelque chose d'extérieur, de grossier et complètement dénué de sens.

«Kenshô signifie “réalisation de sa propre nature. ” Cela peut faire penser qu'il existe quelque chose appelé «nature» ou «substance» qui constitue l'être, et que cette «nature» est perçue par quelqu'un qui lui serait extérieur. En d'autres termes, cela implique l'existence d'un percevant et d'un perçu: sujet et objet, hôte et invité. La plupart d'entre nous adoptent généralement ce point de vue, car notre monde est une reconstruction rationnelle qui oppose toujours une chose à une autre, et c'est à travers cette opposition que nous pensons; notre pensée, à son tour, se projette dans chaque domaine de notre expérience, d'où ce monde de la réalité, qui se multiplie à l'infini. Kenshô, au contraire, signifie aller à l'encontre de ce mode de pensée et mettre fin à toutes les formes de dualisme.»⁸

On croit généralement que l'Éveil est l'état absolu que le prince Siddhârtha Gautama atteignit en 589 avant J.-C., devenant ainsi le Bouddha – mot sanskrit signifiant «Éveillé» ou «Illuminé». Cependant, l'état de Bouddha est l'ultime étape de la pratique spirituelle, l'Illumination et la Libération. Ce chemin commence avec l'éveil préliminaire (kenshô), c'est-à-dire la cessation de l'activité mentale (citta) à laquelle nous nous identifions si naturellement, et que nous considérons avant tout comme «moi».

Dans les textes du bouddhisme primitif (Theravâda), cet éveil préliminaire correspond au premier des quatre stades de la réalisation: l'entrée dans le courant. Les soûtras précisent que celui qui y parvient entrevoit fugitivement le but ultime – le Nirvâna.

Ce processus du premier Éveil est décrit de manière plus détaillée dans les textes du bouddhisme Zen, où l'Illumination initiale s'appelle précisément kenshô, qui signifie «voir sa véritable nature». Les maîtres Zen soulignent également que le kenshô constitue le premier pas véritable vers la Bouddhéité:

«Quiconque se réclame de la famille du Zen doit, avant tout, atteindre le kenshō, la réalisation de la Voie du Bouddha. Ment effrontément celui qui se dit adepte du Zen sans avoir atteint le kenshō.

En ce qui concerne notre école Zen, toute personne qui réalise le kenshō et quitte la maison de la naissance et de la mort est un véritable “quitteur de maison”. Ce n'est pas simplement quelqu'un qui abandonne le foyer familial pour aller se faire raser le crâne.»⁹

Dans les volumes et chapitres suivants de ce livre, je m'efforcerai de raconter au lecteur de manière plus détaillée les impressions laissées par cette expérience. Ici, je me limiterai à cette brève description.

Avec le temps, j'ai compris que ce n'est qu'après l'expérience du kenshô que la véritable pratique spirituelle commence, car le kenshô apporte une compréhension intuitive et limpide de tout ce que l'on rencontre. Puisque l'on ne cherche plus soi-même dans les objets ou les phénomènes, on peut voir ces choses telles qu'elles sont, et non à travers le prisme chaotique et dualiste de la conscience. Celui qui a vu (même furtivement) la Réalité est capable de se consacrer entièrement à la pratique. Il ne risque pas d'échouer, car pour lui, rien n'existe en dehors de la pratique spirituelle. Il est donc véritablement capable d'atteindre la Libération. La différence entre l'Illumination et la Libération sera examinée en détail dans le deuxième volume. Ici, il convient simplement de noter que la Libération est la fixation de l'état d'Éveil.

Si l'on me demandait: «Quelle a été la chose la plus importante, la plus marquante de votre vie?», je dirais: mon expérience du kenshô. Et si on me demandait quel est le but de la vie, je répondrais: au moins revivre cette expérience.

Je n'oublierai jamais les paroles d'un Maître Zen à qui j'avais relaté ce que j'avais vécu:

«Votre expérience est vraie. Je la confirme. Félicitations, vous avez eu un aperçu du Bouddha! Qu'allez-vous faire maintenant?

– Continuer, ai-je répondu.

– Continuer quoi? insistait-il, sans me lâcher d'un pouce.

– Continuer ma pratique, car l'expérience spirituelle doit devenir mienne, ai-je dit.

– Eh bien, a-t-il souri enfin, cette expérience doit être élargie. Combien de temps pouvez-vous rester dans cet état d'arrêt du flux mental?

– Il est impossible de le chronométrer, car dans cet état, le temps cesse avec la conscience, mais peut-être 10–15 minutes…

– Lorsqu'un jour, vous pourrez y demeurer indéfiniment, alors ce sera l'Illumination Suprême, a résumé l'enseignant.»

Élargir mon expérience: c'est ce que j'essaie de faire depuis ce jour…

Mais comme le chantait Vladimir Vissotski dans un tout autre contexte: «Mais il faut toujours être en voyage d'affaires, se précipiter pour aider, partir à la guerre». Paradoxalement, l'état le plus inconditionné exige certaines conditions appropriées.

Et ces «conditions appropriées» m'ont été offertes, une fois encore, par le Bouddha et six grands Bodhisattvas, gravés dans un gigantesque rocher par un maître inconnu. C'est là que j'ai refait l'expérience du kenshô.

«Regardez, regardez! Un homme blanc qui médite!», entendis-je soudain venir de l'extérieur. À l'époque, mon niveau de cinghalais était médiocre, mais suffisant pour comprendre cette phrase simple. J'ouvris les yeux et vis un groupe de pèlerins lankais s'approcher du rocher, vêtus de leurs habits blancs traditionnels. Nous avons échangé quelques salutations. Mon voyage dans le monde de la réalité absolue s'achevait. Je voulais me lever de la posture du Lotus, mais je n'y parvenais pas: mon corps, et surtout mes jambes, étaient engourdis; je me demandais depuis combien de temps j'étais assis là.

Pendant que je tentais de retrouver un peu de mobilité, un passage du texte du Maître Hakuin me revint à l'esprit. Il disait que les Bouddhas et autres Maîtres du passé et du présent vous ont transmis un trésor inestimable, le Dharma. Par la pratique, vous acquérez une expérience qui dépasse ce monde. Puis venait cette phrase: «…remboursez la dette impayée que vous devez aux Bouddhas et Patriarches.» Après tout, quelques mots sur le Dharma peuvent signifier bien plus et représenter un mérite bien plus grand que toute une vie…